Chapter 12: Constitution and Canon
Canon is a foreign connotation which means the decree issued by the ruler for people to enact. It has been defined as “the group of principles which the ruler obliges the people to enact in their relationships”. The basic law for every government is called a constitution; whereas law which emanates from the system decreed by the constitution, is called a canon. The term constitution has been defined as “the canon which specifies the shape of the state and its ruling system, and defines the limit and specification of the authority vested in it”, or “the canon which organises public authority, i.e., the government, defines its relationship with its subjects, and assigns both the state’s rights and duties towards the subjects and the subjects’ duties and rights towards the state”. Constitutions have different origins. Some have been issued in the form of a canon, and some have arisen through customs and traditions, such as the British constitution, while others have been drafted by a committee of a national assembly - vested with the authority at that time - which passed the constitution, defined the procedure for revising it and then dissolved itself to be replaced by the authority established by the constitution, as happened in America and France. Constitutions and canons are taken from two sources. The first being the source from which they directly originate, such as traditions, religion, the opinions of jurists, court precedents and the principles of justice and equity. Which is known as the legislative source. Examples of this type of constitution are some of the Western states like Britain and America. The second is an historical source, i.e., the constitution or canon that emerges from, or is taken from a particular place, like the French Constitution and some of the states in the Islamic world, like Turkey, Egypt, Iraq and Syria.
This is but a brief definition of the terms constitution and canon, which in sum means the state takes certain rules from either legislative or historical sources which it adopts and enacts, such that thereafter the rules adopted by the state become a constitution, if they are general, or canons if they are specific.
The question that now faces the Muslims is whether or not it is permissible to use these terms? The answer to this question is that if foreign terms contain terms or logical connotations that contradict the terminology of Muslims, they are prohibited for use: such as the term “social justice”, which implies a specific system which is manifested in the form of guaranteeing education, medical care for the poor and guaranteeing the rights of employees and workers. This connotation contradicts the Muslims terminological meaning for justice, because in Islam justice means the opposite of injustice, and the guaranteed provision of education and medical care is a right for rich and poor, and protecting the rights of the weak and needy is a right beholden to all those who hold citizenship of the Islamic State, whether they are employees, labourers or farmers etc. However, if the meaning of the terminology is consistent with what the Muslims’ have then it is permissible to use that term, such as the term tax, which means the funds collected from the people for the management of the state and the Muslims do have funds collected by the state for the management of their affairs and, thus, it is correct to use the term tax. The terms constitution and canon mean that the state adopts certain rules, announces them to the people and obliges them to act according to them and governs them on their basis. This meaning is consistent with Islam. Accordingly, we do not find anything to object with the use of the terms constitution and canons, the rules adopted by the Khaleefah from the Ahkam shari’ah. However, which means there is a difference between the Islamic constitution and canons, on the one hand, and other constitutions and canons, on the other. The source of the other constitutions and canons are the traditions and judgements of their courts etc., and the origin is an institutional committee which establishes the constitution councils elected by the people to decree canons for they consider the people to be the source of authority and sovereignty. As for the Islamic constitution and canons, their source is the Qur’an and Sunnah only, and their origin is the ijtihad of the mujtahideen from which the Khaleefah adopts certain rules, executes them and obliges the people to act according to them. Sovereignty is for the shari’ah and ijtihad is a right for all Muslims and a fard kifayah upon them to deduce Ahkam shari’ah. Only the Khaleefah has the right to adopt the Ahkam shari’ah.
This is with respect to the permissibility of using the terms constitution and canon. As for the necessity of adopting rules, the Muslims, from the time of Abu Bakr (raa) up to the time of the last Khaleefah, have seen the necessity of adopting rules according to which the Muslims have been commanded to act. This adoption was for specific rules and not a comprehensive adoption of all the decrees that the state
42
ruled with. The State only adopted comprehensively in some eras, namely, when the Ayubites adopted Ash-Shaf’iis madhab and when the Ottoman State adopted Al-Hanafi madhab .
The question which is asked is, whether or not it is in the interest of the Muslims to lay down a comprehensive constitution and general canons? The answer to this question is that the presence of a comprehensive constitution and general canons for all rules stifles creative ability and ijtihad. Hence, the Khulafaa in the age of the Companions (sahaba), the followers of the Companions (tabe’yeen), and the followers of the followers of the Companions (tab’ee et-tabe’yeen), avoided adopting all the rules. They merely restricted in adoption to specific rules where adoption was required to maintain the unity of ruling, legislation and administration. Therefore, for the sake of maintaining creative ability and ijtihad, it is preferable for the State not to have a comprehensive constitution which includes all the rules, but rather a constitution that includes general rules which define the form of the State and which guarantees the continuity of its unity, and leaves ijtihad and deduction to the governors and judges. This is the case if ijtihad is prevalent and people are mujtahideen as in the time of the Sahaba, tabe’yeen, and tab’ee et-tabe’yeen. But if all the people are muqalideen, and where mujtahideen are rare, it is obligatory for the State to adopt rules by which the State, i.e. the Khaleefah, walis and judges govern the people, because in such circumstances the governors and judges will suffer from differences and contradicting taqleed. However, adoption should come after studying the subject matter and daleel. Allowing the walis and judges to rule from their own knowledge will lead to the existence of different and contradicting rules within the same state, even in the same province, and it could even lead to them judging with what Allah has not revealed. Therefore, because of the ignorance of Islam which prevails these days, it is obligatory for the Islamic State to adopt certain rules confined to the transactions and punishments, excluding adoption in ‘aqeeda and the ibadah.. This adoption should be inclusive for all the rules so as to punctuate the state’s affairs and to conduct all the affairs of the Muslims in accordance with the rules of Allah. When the state adopts the rules and establishes the constitution and canons, it must restrict itself solely to the Ahkam shari’ah. It must not adopt, or even study, anything other than the Ahkam shari’ah whether it agrees with Islam or not. For example, it must not adopt the nationalisation of property. Instead, it must lay down the rule (hukm) of public property. The state has to restrict itself by the Ahkam shari’ah in every matter connected with the thought (fikrah) and the method (tareeqah). But as for the canons and systems that are not connected with the fikrah and method and thus do not denote a certain view point of life, such as the administrative canons and departmental structures etc., considered to be means and styles, like the sciences, industries and technology, which the state may adopt to manage its affairs, as happened with Umar ibn al-Khattab (raa) when he established the army registers (divans) which were taken over from the Persians. These administrative and technical matters are not part of the constitution or the Ahkam shari’ah and, therefore, are not included in the constitution. Therefore, the duty of the Islamic State is to observe that its constitution be Ahkam shari’ah i.e. that its constitution and canon be Islamic with and when it adopts any rule it has to adopt it based on the strength of the daleel shari’ with the correct understanding of the subject matter. Hence, first it has to study the problem in order to understand it - because understanding the problem is essential - it must then understand the hukm shari’ related to this problem, and then it has to study daleel of the hukm shari’. The state then adopts this rule, based on the strength of daleel, on condition that these Ahkam shari’ah are adopted either from the opinion of one of the mujtahids - after looking through the daleel and validity of its strength (estinbat) - or through ijtihad shari’, even in the single issue, from the Qur’an and Sunnah, ijma’a as-sahaba, or qiyas. Thus, for example, if the State wished to adopt forbidding insurance on goods, it has first to understand the nature of insurance on goods. It must study the means of possession. Allah’s law concerning property would be applied on insurance and this would subsequently be adopted as the hukm shari’ in this question. Accordingly, there should be an introduction to the constitution and to each canon that clearly explains the madhab from which each article has been deduced, the daleel relied upon, or, if the article was deduced by a correct ijtihad, an explanation of the daleel from which the article has been deduced, so that the Muslims know that the rules which the state has adopted in the constitution and canons are Ahkam shari’ah reached by a correct ijtihad. This is because the Muslims are not obliged to obey the laws of the State unless they are Ahkam shari’ah adopted by the State. According to this basis, the State adopts Ahkam shari’ah in the form of a constitution and canons in order to govern the people who hold its citizenship.
43
As an illustration of this, we place in the hands of Muslims a draft constitution for the Islamic State in the Islamic world to be studied by Muslims while they are proceeding to establish the Islamic State that will carry the Islamic da’wah to the world. It should be noticed that this constitution is not meant for a particular country or intended to be specific to any region or country but for the Islamic State in the Islamic world.
Canon is a foreign connotation which means the decree issued by the ruler for people to enact. It has been defined as “the group of principles which the ruler obliges the people to enact in their relationships”. The basic law for every government is called a constitution; whereas law which emanates from the system decreed by the constitution, is called a canon. The term constitution has been defined as “the canon which specifies the shape of the state and its ruling system, and defines the limit and specification of the authority vested in it”, or “the canon which organises public authority, i.e., the government, defines its relationship with its subjects, and assigns both the state’s rights and duties towards the subjects and the subjects’ duties and rights towards the state”. Constitutions have different origins. Some have been issued in the form of a canon, and some have arisen through customs and traditions, such as the British constitution, while others have been drafted by a committee of a national assembly - vested with the authority at that time - which passed the constitution, defined the procedure for revising it and then dissolved itself to be replaced by the authority established by the constitution, as happened in America and France. Constitutions and canons are taken from two sources. The first being the source from which they directly originate, such as traditions, religion, the opinions of jurists, court precedents and the principles of justice and equity. Which is known as the legislative source. Examples of this type of constitution are some of the Western states like Britain and America. The second is an historical source, i.e., the constitution or canon that emerges from, or is taken from a particular place, like the French Constitution and some of the states in the Islamic world, like Turkey, Egypt, Iraq and Syria.
This is but a brief definition of the terms constitution and canon, which in sum means the state takes certain rules from either legislative or historical sources which it adopts and enacts, such that thereafter the rules adopted by the state become a constitution, if they are general, or canons if they are specific.
The question that now faces the Muslims is whether or not it is permissible to use these terms? The answer to this question is that if foreign terms contain terms or logical connotations that contradict the terminology of Muslims, they are prohibited for use: such as the term “social justice”, which implies a specific system which is manifested in the form of guaranteeing education, medical care for the poor and guaranteeing the rights of employees and workers. This connotation contradicts the Muslims terminological meaning for justice, because in Islam justice means the opposite of injustice, and the guaranteed provision of education and medical care is a right for rich and poor, and protecting the rights of the weak and needy is a right beholden to all those who hold citizenship of the Islamic State, whether they are employees, labourers or farmers etc. However, if the meaning of the terminology is consistent with what the Muslims’ have then it is permissible to use that term, such as the term tax, which means the funds collected from the people for the management of the state and the Muslims do have funds collected by the state for the management of their affairs and, thus, it is correct to use the term tax. The terms constitution and canon mean that the state adopts certain rules, announces them to the people and obliges them to act according to them and governs them on their basis. This meaning is consistent with Islam. Accordingly, we do not find anything to object with the use of the terms constitution and canons, the rules adopted by the Khaleefah from the Ahkam shari’ah. However, which means there is a difference between the Islamic constitution and canons, on the one hand, and other constitutions and canons, on the other. The source of the other constitutions and canons are the traditions and judgements of their courts etc., and the origin is an institutional committee which establishes the constitution councils elected by the people to decree canons for they consider the people to be the source of authority and sovereignty. As for the Islamic constitution and canons, their source is the Qur’an and Sunnah only, and their origin is the ijtihad of the mujtahideen from which the Khaleefah adopts certain rules, executes them and obliges the people to act according to them. Sovereignty is for the shari’ah and ijtihad is a right for all Muslims and a fard kifayah upon them to deduce Ahkam shari’ah. Only the Khaleefah has the right to adopt the Ahkam shari’ah.
This is with respect to the permissibility of using the terms constitution and canon. As for the necessity of adopting rules, the Muslims, from the time of Abu Bakr (raa) up to the time of the last Khaleefah, have seen the necessity of adopting rules according to which the Muslims have been commanded to act. This adoption was for specific rules and not a comprehensive adoption of all the decrees that the state
42
ruled with. The State only adopted comprehensively in some eras, namely, when the Ayubites adopted Ash-Shaf’iis madhab and when the Ottoman State adopted Al-Hanafi madhab .
The question which is asked is, whether or not it is in the interest of the Muslims to lay down a comprehensive constitution and general canons? The answer to this question is that the presence of a comprehensive constitution and general canons for all rules stifles creative ability and ijtihad. Hence, the Khulafaa in the age of the Companions (sahaba), the followers of the Companions (tabe’yeen), and the followers of the followers of the Companions (tab’ee et-tabe’yeen), avoided adopting all the rules. They merely restricted in adoption to specific rules where adoption was required to maintain the unity of ruling, legislation and administration. Therefore, for the sake of maintaining creative ability and ijtihad, it is preferable for the State not to have a comprehensive constitution which includes all the rules, but rather a constitution that includes general rules which define the form of the State and which guarantees the continuity of its unity, and leaves ijtihad and deduction to the governors and judges. This is the case if ijtihad is prevalent and people are mujtahideen as in the time of the Sahaba, tabe’yeen, and tab’ee et-tabe’yeen. But if all the people are muqalideen, and where mujtahideen are rare, it is obligatory for the State to adopt rules by which the State, i.e. the Khaleefah, walis and judges govern the people, because in such circumstances the governors and judges will suffer from differences and contradicting taqleed. However, adoption should come after studying the subject matter and daleel. Allowing the walis and judges to rule from their own knowledge will lead to the existence of different and contradicting rules within the same state, even in the same province, and it could even lead to them judging with what Allah has not revealed. Therefore, because of the ignorance of Islam which prevails these days, it is obligatory for the Islamic State to adopt certain rules confined to the transactions and punishments, excluding adoption in ‘aqeeda and the ibadah.. This adoption should be inclusive for all the rules so as to punctuate the state’s affairs and to conduct all the affairs of the Muslims in accordance with the rules of Allah. When the state adopts the rules and establishes the constitution and canons, it must restrict itself solely to the Ahkam shari’ah. It must not adopt, or even study, anything other than the Ahkam shari’ah whether it agrees with Islam or not. For example, it must not adopt the nationalisation of property. Instead, it must lay down the rule (hukm) of public property. The state has to restrict itself by the Ahkam shari’ah in every matter connected with the thought (fikrah) and the method (tareeqah). But as for the canons and systems that are not connected with the fikrah and method and thus do not denote a certain view point of life, such as the administrative canons and departmental structures etc., considered to be means and styles, like the sciences, industries and technology, which the state may adopt to manage its affairs, as happened with Umar ibn al-Khattab (raa) when he established the army registers (divans) which were taken over from the Persians. These administrative and technical matters are not part of the constitution or the Ahkam shari’ah and, therefore, are not included in the constitution. Therefore, the duty of the Islamic State is to observe that its constitution be Ahkam shari’ah i.e. that its constitution and canon be Islamic with and when it adopts any rule it has to adopt it based on the strength of the daleel shari’ with the correct understanding of the subject matter. Hence, first it has to study the problem in order to understand it - because understanding the problem is essential - it must then understand the hukm shari’ related to this problem, and then it has to study daleel of the hukm shari’. The state then adopts this rule, based on the strength of daleel, on condition that these Ahkam shari’ah are adopted either from the opinion of one of the mujtahids - after looking through the daleel and validity of its strength (estinbat) - or through ijtihad shari’, even in the single issue, from the Qur’an and Sunnah, ijma’a as-sahaba, or qiyas. Thus, for example, if the State wished to adopt forbidding insurance on goods, it has first to understand the nature of insurance on goods. It must study the means of possession. Allah’s law concerning property would be applied on insurance and this would subsequently be adopted as the hukm shari’ in this question. Accordingly, there should be an introduction to the constitution and to each canon that clearly explains the madhab from which each article has been deduced, the daleel relied upon, or, if the article was deduced by a correct ijtihad, an explanation of the daleel from which the article has been deduced, so that the Muslims know that the rules which the state has adopted in the constitution and canons are Ahkam shari’ah reached by a correct ijtihad. This is because the Muslims are not obliged to obey the laws of the State unless they are Ahkam shari’ah adopted by the State. According to this basis, the State adopts Ahkam shari’ah in the form of a constitution and canons in order to govern the people who hold its citizenship.
43
As an illustration of this, we place in the hands of Muslims a draft constitution for the Islamic State in the Islamic world to be studied by Muslims while they are proceeding to establish the Islamic State that will carry the Islamic da’wah to the world. It should be noticed that this constitution is not meant for a particular country or intended to be specific to any region or country but for the Islamic State in the Islamic world.
১২শ অধ্যায়
সংবিধান ও কানুন
কানুন একটি বিদেশী পরিভাষা যার অর্থ হচ্ছে জনগণের অনুসরণের জন্য শাসক কর্তৃক জারিকৃত বিধান। একে সংজ্ঞায়িত করতে গিয়ে বলা হয়েছে, “শাসকের গৃহীত একগুচ্ছ মূলনীতি যা তিনি জনগনের পারস্পরিক সম্পর্কের মাঝে বাস্তবায়িত করতে বাধ্য করেন।” যে কোন সরকারের মূল বিধি বিধান কে সংবিধান বলে, আর ব্যবস্থা হতে উদ্ভূত যে আইন সংবিধান দ্বারা বিধিবদ্ধ তাকে কানুন বলে। সংবিধান শব্দটিকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে এভাবে যে এটি এমন এক ধরণের কানুন যা রাষ্ট্র ও তার শাসন ব্যবস্থার একটি রূপ দেয় এবং প্রতিটি দায়িত্বপ্রাপ্ত কর্তৃপক্ষের ক্ষমতার সীমারেখা ও কার্যকারিতা ব্যখ্যা করে; অথবা কানুন যা জনগনের শাসক তথা সরকার কে সংগঠিত কওে, রাষ্ট্র ও প্রজার সম্পর্ককে নির্ধারণ করে এবং রাষ্ট্রের প্রজাদের প্রতি ও প্রজাদের রাষ্ট্রের প্রতি অধিকার ও দায়িত্ব আরোপ করে। সংবিধানের উৎস বিভিন্ন হতে পারে। কোন ক্ষেত্রে এটি কানুন আকারে প্রকাশিত হয়, কখনো বা রীতি ও প্রথা হিসাবে উদ্ভুত হয়; যেমন বৃটিশ সংবিধান। অন্যত্র এটি জাতীয় সংসদের নির্দিষ্ট সময়ে দায়িত্বপ্রাপ্ত কমিটির মাধ্যমে খসড়া আকারে উপস্থাপিত হয় এবং ঐ সময়ের দায়িত্ব প্রাপ্ত ব্যক্তিবর্গ এটি পাশ করেন, এটি সংশোধনের প্রক্রিয়া নির্ধারণ করেন এবং এর নিষ্পত্তি করেন যাতে সংবিধান কর্তৃক দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তিবর্গ এটি প্রতিস্থাপিত করতে পারেন; যেমনটি হয়েছিল আমেরিকা ও ফ্রান্সে। সংবিধান ও কানুন দুটি উৎস হতে গৃহীত হয়। প্রথমটি হচ্ছে সরাসরিভাবে এর উৎপত্তিস্থল থেকে, যেমন প্রথা, ধর্ম, বিচারকদের মতামত, বিচারকদের রায় বিচার প্রক্রিয়া এবং বিচারকদের মূলনীতি ও ন্যায়পরায়নতা। একে বলা হয় আইনী উৎস। এরূপ সংবিধানের কয়েকটি উদাহরণ পশ্চিমা বিশ্বের কতিপয় দেশ, যেমন বৃটেন ও আমেরিকা। দ্বিতীয়টি হচ্ছে ঐতিহাসিক উৎস। অর্থাৎ এটি এমন এক উৎস যেখান থেকে সংবিধান ও কানুন বিকশিত হয় কিংবা গ্রহণ করা হয়, যেমন ফরাসী সংবিধান ও মুসলিম বিশ্বের কিছু রাষ্ট্র যেমন তুরস্ক, মিশর, ইরাক এবং সিরিয়া।
উপরোক্ত আলোচনা টি সংবিধান ও কানুনের একটি সংক্ষিপ্ত সংজ্ঞা মাত্র যার সামষ্টিক অর্থ হচ্ছে, আইনী বা ঐতিহাসিক উৎস থেকে রাষ্ট্রের গৃহীত কিছু আইন যা এমনভাবে অবলম্বন ও বাস্তবায়ন করা হয় যে, রাষ্ট্রের গৃহীত এ আইনগুলো যদি সাধারণ হয়, তবে তা সংবিধান ও যদি তা সুনির্দিষ্ট হয় তবে কানুনে পরিণত হয়।
মুসলিম বিশ্ব এখন যে প্রশ্নের সম্মুখীন তা হচ্ছে, এই পরিভাষা গুলো ব্যবহারের অনুমতি আছে কিনা? এর উত্তর হচ্ছে যদি বিদেশী পরিভাষার অর্থ ও যৌক্তিক ধারণা (logical Connotation) যদি ইসলামী পরিভাষার সাথে সাংঘর্ষিক হয়, তবে তা গ্রহণ নিষিদ্ধ। যেমন একটি পরিভাষা “সামাজিক সুবিচার” - যার অর্থ একটি নির্দিষ্ট ব্যবস্থা যা (এমন আকারে গঠিত হয় যে,) শিক্ষা, দরিদ্রদের চিকিৎসা সুবিধা এবং শ্রমিক কর্মচারীর অধিকার সংরক্ষণ নিশ্চিত করে। এ ধারণা ইসলামী পরিভাষা “ন্যায় বিচার” এর সাথে সাংঘর্ষিক, কারণ ইসলামে ন্যায় বিচার (আদ্ল) মানে অত্যাচার (জুলম) এর বিপরীত। শিক্ষা ও চিকিৎসা ব্যবস্থা নিশ্চিত করণ ধনী দরিদ্র উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। এবং দুর্বল ও অভাবীদের অধিকার সংরক্ষণ অর্থ ইসলামী রাষ্ট্রব্যবস্থার অন্তর্গত চাকুরী জীবি, শ্রমিক, কৃষক নির্বিশেষে সকল নাগরিকের অধিকার সংরক্ষণ। অবশ্য যদি পরিভাষার অর্থ মুসলিমদের ব্যবহৃত পরিভাষার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়, তবে তা ব্যবহারের অনুমতি রয়েছে। যেমন ট্যক্স বা কর, যার অর্থ জনগণের বিভিন্ন বিষয় পরিচালনার জন্য তাদের নিকট হতে রাষ্ট্র কর্তৃক গৃহীত অর্থ-সম্পদ। মুসলিমদেরও রাষ্ট্রের বিভিন্ন বিষয় পরিচালনার জন্য রাষ্ট্রীয়ভাবে অর্থ সংগ্রহের অনুমতি রয়েছে। কাজেই ট্যাক্স/কর শব্দটির ব্যবহার অনুমোদিত। সংবিধান ও কানুন অর্থ রাষ্ট্র কর্তৃক গৃহীত বিধান যা জনগণের উদ্দেশ্যে ঘোষিত ও জনগণকে তা মানতে বাধ্য করা ও তদনুযায়ী জনগণকে পরিচালনা করা। এ অর্থটি ইসলামী পরিভাষার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। ফলতঃ আমরা সংবিধান ও কানুন শব্দটি ব্যবহারের ক্ষেত্রে কোনরূপ প্রতিবন্ধকতা দেখিনা, যার অর্থ খলীফা কর্তৃক আহকাম শরীয়াহ হতে গৃহীত বিধি বিধান। অবশ্য ইসলামী সংবিধান ও কানুনের সাথে অন্য সংবিধান ও কানুনের পার্থক্য রয়েছে। অন্যান্য সংবিধান ও কানুনের উৎস হচ্ছে ঐতিহ্য, তাদের আদালতের দেয়া রায় ইত্যাদি এবং একটি প্রাতিষ্ঠানিক কমিটি যারা সংবিধান রচনা করে এবং তারা যে জনগণের উপর আইনবাস্তবায়ন করে তাদের দ্বারা নির্বাচিত হয়। ফলে তারা বিশ্বাস করে যে জনগণই ক্ষমতা ও সার্বভৌমত্বের উৎস। ইসলামিক সংবিধান ও কানুনের উৎস হচ্ছে শুধুমাত্র কুরআন ও সুন্নাহ এবং এর উৎসমূলে রয়েছে মুজতাহিদদের ইজতিহাদ যেখান থেকে খলীফাহ আইন গ্রহণ করেন, প্রয়োগ করেন এবং জনগণকে তদনুযায়ী কাজ করতে বাধ্য করেন। এ কারণে এখানে সার্বভৌমত্ব শরীয়াহ’র এবং ইজতিহাদ প্রতিটি মুসলিমের অধিকার এবং করা ফরজে কিফায়া যার মাধ্যমে তারা আহকাম শরীয়াহ আহরণ করে থাকে। শুধুমাত্র খলীফাহ’র অধিকার আছে আহকাম শরীয়াহ গ্রহণ করার।
এটি শুধুমাত্র সংবিধান ও কানুন পরিভাষা দুটি ব্যবহারের অনমোদন সংক্রান্ত বিষয়ে বক্তব্য মাত্র। কিন্তু আইন গ্রহণ করার ক্ষেত্রে আবু বকর (রাঃ) এর সময় থেকে সর্বশেষ খলীফাহ পর্যন্ত মুসলিমরা সে আইন গ্রহণের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছে যে আইন অনুযায়ী মুসলিমরা কাজ করতে আদিষ্ট ছিল। এ গ্রহন ছিল সুনির্দিষ্ট কিছু আইনের ক্ষেত্রে, রাষ্ট্র পরিচালনার সকল বিধি বিধানের ক্ষেত্রে সার্বিকভাবে এটি গৃহীত হয়নি। কোন কোন যুগে অবশ্য রাষ্ট্র সার্বিকভাবে এটি গ্রহণ করেছিল, যেমন আইয়ুবীয় আমলে আশ-শাফিঈ মাজহাব গ্রহণ করা হয়েছিল এবং উসমানী রাষ্ট্র আল-হানাফী মাজহাব গ্রহণ করেছিল।
যে প্রশ্নটি উত্থাপিত হয়, তা হচ্ছে সার্বিকভাবে একটি সংবিধান ও সাধারণ কানুনের প্রয়োজনীয়তা আছে কি নেই? এ প্রশ্নের উত্তর হচ্ছে প্রতিটি আইনের জন্য সার্বিকভাবে একটি সংবিধান এবং একটি সাধারণ কানুন উপস্থিত থাকলে তা সৃষ্টিশীলতা ও ইজতিহাদের অন্তরায় হয়ে দাড়ায়। ফলতঃ সাহাবাদের সময়কালীন খুলাফা’ এবং তাদের অনুসারীদের (তাবিঈন) এবং অনুসারীদের অনুসারীগণ (তাবিঈ তাবিঈন) সকল বিষয়ে আইন গ্রহণ করা থেকে বিরত ছিলেন। তারা আইন গ্রহণের বিষয়টি সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন এবং কদাচিৎ কোন নির্দিষ্ট বিষয়ে এটি গ্রহণ করতেন যা শাসন, আইন প্রনয়ন ও প্রশাসনের ঐক্যরক্ষার্থে প্রয়োজন ছিল। কাজেই সৃষ্টিশীলতা ও ইজতিহাদের সুযোগ দিতে রাষ্ট্রের সার্বিকভাবে সকল বিধি বিধান সম্বলিত একটি সংবিধান গ্রহন থেকে বিরত থাকাই অধিক পছন্দনীয়। বরং এমন একটি সংবিধান থাকা দরকার যেখানে সাধারণভাবে সাধারণ আইন অন্তর্ভূক্ত থাকে, যা রাষ্ট্রের রূপরেখা নির্দিষ্ট করে এবং যা ধারাবাহিকভাবে এর ঐক্য বজায় রাখে, ইজতিহাদ ও গ্রহনের বিষয়টি প্রশাসক ও বিচারকদের উপর ছেড়ে দেয়। এটি এমন এক সময়ের জন্য যথোপযুক্ত যখন ইজতিহাদ বাস্তবায়ন যোগ্য ও অধিকাংশ লোক মুজতাহিদ যোগ্যতা সম্পন্ন, যেমনটি ছিল সাহাবা, তাবিই ও তাবিই তাবিইনদের সময়। কিন্তু যদি অধিকাংশ মানুষ মুকাল্লিদ হয় এবং মুজতাহিদের সংখ্যা হয় নগণ্য তবে রাষ্ট্রের জন্য রাষ্ট্রীয়ভাবে আইন গ্রহণ করা বাধ্যতামূলক হয়ে যায়, যে আইন দ্বারা খলিফাহ, গভর্ণর ও বিচারকগণ জনগণকে পরিচালনা করতে সক্ষম হবে। অন্যথায় আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তদনুযায়ী শাসন ও বিচার করা গভর্ণর ও বিচারকদের জন্য কঠিন হয়ে যাবে এবং তারা প্রায়শই তাকলীদের বিভিন্নতা ও বৈপরীত্যের সম্মুখীন হবেন। অবশ্য এক্ষেত্রে আইন গ্রহন করতে হবে বিষয়বস্তু ও দলীলের সুষ্ঠ পর্যালোচনার মাধ্যমে। গভর্ণর ও বিচারকদের তাদের নিজস্ব জ্ঞান থেকে শাসন করতে বা বিচার করতে সুযোগ দিলে একই রাষ্ট্রে, এমনকি একই প্রদেশে বিভিন্ন ও পরস্পর বিরোধী আইনের প্রচলন ঘটবে। এথেকে তারা আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছুর মাধ্যমে বিচার করতে শুরু করবে। কাজেই বর্তমানে যেহেতু ইসলাম সম্পর্কে অজ্ঞতা বিরাজ করছে, সেহেতু এসময় ইসলামী রাষ্ট্রের ইবাদত ও আকীদা সংক্রান্ত বিষয় ব্যতীত লেনদেন ও শাস্তি সংক্রান্ত বিষয়গুলো সম্পর্কে কিছু আইন গ্রহন করা বাধ্যতামূলক। এটি এমনভাবে গ্রহণ করা উচিৎ যেখানে রাষ্ট্রকে সুষ্ঠু ও নিয়মতান্ত্রিক ভাবে পরিচালনা ও মুসলিমদের সকল কাজ আল্লাহর বিধান অনুযায়ী পরিচালনার জন্য প্রয়োজনীয় বিধি বিধান অন্তর্ভূক্ত থাকে। যখন রাষ্ট্র কোন বিধান গ্রহন করে এবং সংবিধান ও কানুন প্রতিষ্ঠা করে তখন সর্বোতভাবে শুধুমাত্র আহকাম শরীয়াহতেই সীমাবদ্ধ থাকা উচিৎ। এখানে আহকাম শরীয়াহ বহির্ভূত কোন বিষয়, তা ইসলামের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হোক বা না হোক, গ্রহন কিংবা এমনকি অধ্যয়ন থেকেও বিরত থাকা উচিৎ। উদাহরণ স্বরূপ, এখানে সম্পত্তি জাতীয়করণের নীতি গ্রহণ করা অনুচিৎ। বরং এতে গণমালিকানাধীন সম্পত্তির বিধান (হুকম) অনুসরণ করা উচিৎ। চিন্তা (ফিকরাহ) ও পদ্ধতি (তরিকাহ) সম্পর্কিত যে কোন বিষয়ে রাষ্ট্রের সর্বদা আহকাম শরীয়াহর মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা উচিৎ। কিন্তু কানুন ও ব্যবস্থা যা ফিকরাহ ও তরিকাহ’র সাথে সম্পর্কিত নয়, এবং যা জীবন সম্পর্কে একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গী বহন করেনা, যেমন প্রশাসনিক কানুন ও বিভাগীয় কাঠামো, সে সকল ক্ষেত্রে এগুলো মাধ্যম ও রীতি (সবধহং ধহফ ংঃুষবং ) হিসাবে বিবেচিত হয়, যেমন বিজ্ঞান, শিল্প কারখানা ও প্রযুক্তি। এসকল ক্ষেত্রে রাষ্ট্র তার ব্যবস্থাপনায় এগুলো গ্রহন করতে পারে। এমনটি হয়েছিল খলিফা উমর বিন খাত্তাব (রাঃ) এর শাসনামলে যখন তিনি সেনাবাহিনী নিবন্ধন (দিওয়ান) প্রবর্তন করেন, যা মূলত পারস্য বাসীদের নিকট হতে নেয়া হয়েছিল। এসকল প্রশাসনিক ও প্রযুক্তিগত বিষয়গুলো সংবিধানের বা আহকাম শরীয়াহ’র অংশ নয় ফলে এ বিষয়গুলো সংবিধানে অন্তর্ভূক্ত করা হয়নি। এভাবে ইসলামী রাষ্ট্রের কর্তব্য হচ্ছে এর সংবিধান যেন আহকাম শরীয়াহ অর্থাৎ সংবিধান ও কানুন সমূহ যেন ইসলাম সম্মত হয়, তার প্রতি লক্ষ্য রাখা। কোন বিধান গ্রহণের সময় শরীয়াহ’র সর্বোত্তম দলীল ও বিষয়বস্তু সম্পর্কে সঠিক ধারণা’র উপর ভিত্তি করে গ্রহণ করা উচিত। ফলে প্রথমত সমস্যাটি সম্পর্কে যথেষ্ট অধ্যয়ন ও পর্যালোচনা করা প্রয়োজন কারণ সমস্যার প্রকৃত অনুধাবন খুবই গুরুত্বপূর্ণ। এরপর এ সমস্যা সম্পর্কিত হুকম শরঈ অনুধাবন করা প্রয়োজন। তারপর হুকম শরঈ’র দলীল পর্যালোচনা করা আবশ্যক। অবশেষে দলীলের সঠিকতা অনুযায়ী রাষ্ট্র আইন গ্রহন করে এ শর্তে যে এটি কোন একজন মুজতাহিদের মতামত অনুযায়ী গৃহীত যিনি সম্যক ভাবে দলীল পর্যালোচনা করে ও এর সঠিকতা সম্পর্কে নিশ্চিত হয়েছেন অথবা যে কোন একটি সমস্যার ক্ষেত্রে হলেও শরঈ ইজতিহাদের মাধ্যমে কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা আস সাহাবা অথবা কিয়াস হতে গৃহীত হয়েছে। এভাবে যদি রাষ্ট্র বস্তুসামগ্রীর উপর ইন্স্যূরেন্স নিষিদ্ধ করতে চায়, তবে তাকে প্রথম বস্তসামগ্রীর উপর ইন্স্যূরেন্সের প্রকৃতি বুঝতে হবে। তাকে মালিকানা অর্জনের উপায়গুলো সম্পর্কে জানতে হবে। সম্পত্তির ব্যপারে আল্লাহর বিধান ইন্স্যুরেন্সের উপর প্রয়োগ করা হবে এবং তারপর তা হুকমে পরিণত হবে। একইভাবে সংবিধানের প্রতিটি কানুনের একটি ভূমিকা থাকবে যা স্পষ্ট করে ব্যখ্যা করবে কোন মাযহাব থেকে প্রতিটি অনুচ্ছেদ গৃহীত হয়েছে এবং এক্ষেত্রে কোন দলীলের উপর আস্থা জ্ঞাপন করা হয়েছে। যদি অনুচ্ছেদটি সঠিক ইজতিহাদের মাধ্যমে প্রাপ্ত হয় তবে কোন দলীল থেকে উক্ত অনুচ্ছেদ গৃহীত হয়েছে তা উল্লেখ থাকতে হবে ফলে জনগণ জানবে যে রাষ্ট্র কর্তৃক গৃহীত বিধানটি সংবিধান ও কানুনে অন্তর্ভূক্ত হয়েছে, এটি একটি আহকাম শরীয়াহ এবং এটি একটি সঠিক ইজতিহাদের মাধ্যমে গৃহীত হয়েছে। কারণ মুসলিমরা একটি রাষ্ট্রের আইন আহকাম শরীয়াহ না হলে মানতে বাধ্য নয়। এরই ভিত্তিতে একটি রাষ্ট্র তার নাগরিকদের পরিচালনার জন্য সংবিধান ও কানুন আকারে আহকাম শরীয়াহ গ্রহণ করে।
এরই ব্যখ্যা স্বরূপ আমরা মুসলিমদের হাতে ইসলামী বিশ্বের একটি ইসলামী রাষ্ট্রের একটি খসড়া সংবিধান উপস্থাপন করছি। এটি সেই মুসলিমদের অধ্যয়নের জন্য যারা ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করছে, যে রাষ্ট্র গোটা বিশ্বে ইসলামের দাওয়াহ বয়ে নিয়ে যাবে। এখানে লক্ষ্যণীয় বিষয় হচ্ছে এ সংবিধানটি কোন বিশেষ অঞ্চল বা নির্দিষ্ট কোন রাষ্ট্রের জন্য প্রণীত নয়, বরং ইসলামী বিশ্বে একটি ইসলামী রাষ্ট্রের জন্য প্রস্তাবিত।
(১২শ অধ্যায় সমাপ্ত)
সংবিধান ও কানুন
কানুন একটি বিদেশী পরিভাষা যার অর্থ হচ্ছে জনগণের অনুসরণের জন্য শাসক কর্তৃক জারিকৃত বিধান। একে সংজ্ঞায়িত করতে গিয়ে বলা হয়েছে, “শাসকের গৃহীত একগুচ্ছ মূলনীতি যা তিনি জনগনের পারস্পরিক সম্পর্কের মাঝে বাস্তবায়িত করতে বাধ্য করেন।” যে কোন সরকারের মূল বিধি বিধান কে সংবিধান বলে, আর ব্যবস্থা হতে উদ্ভূত যে আইন সংবিধান দ্বারা বিধিবদ্ধ তাকে কানুন বলে। সংবিধান শব্দটিকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে এভাবে যে এটি এমন এক ধরণের কানুন যা রাষ্ট্র ও তার শাসন ব্যবস্থার একটি রূপ দেয় এবং প্রতিটি দায়িত্বপ্রাপ্ত কর্তৃপক্ষের ক্ষমতার সীমারেখা ও কার্যকারিতা ব্যখ্যা করে; অথবা কানুন যা জনগনের শাসক তথা সরকার কে সংগঠিত কওে, রাষ্ট্র ও প্রজার সম্পর্ককে নির্ধারণ করে এবং রাষ্ট্রের প্রজাদের প্রতি ও প্রজাদের রাষ্ট্রের প্রতি অধিকার ও দায়িত্ব আরোপ করে। সংবিধানের উৎস বিভিন্ন হতে পারে। কোন ক্ষেত্রে এটি কানুন আকারে প্রকাশিত হয়, কখনো বা রীতি ও প্রথা হিসাবে উদ্ভুত হয়; যেমন বৃটিশ সংবিধান। অন্যত্র এটি জাতীয় সংসদের নির্দিষ্ট সময়ে দায়িত্বপ্রাপ্ত কমিটির মাধ্যমে খসড়া আকারে উপস্থাপিত হয় এবং ঐ সময়ের দায়িত্ব প্রাপ্ত ব্যক্তিবর্গ এটি পাশ করেন, এটি সংশোধনের প্রক্রিয়া নির্ধারণ করেন এবং এর নিষ্পত্তি করেন যাতে সংবিধান কর্তৃক দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তিবর্গ এটি প্রতিস্থাপিত করতে পারেন; যেমনটি হয়েছিল আমেরিকা ও ফ্রান্সে। সংবিধান ও কানুন দুটি উৎস হতে গৃহীত হয়। প্রথমটি হচ্ছে সরাসরিভাবে এর উৎপত্তিস্থল থেকে, যেমন প্রথা, ধর্ম, বিচারকদের মতামত, বিচারকদের রায় বিচার প্রক্রিয়া এবং বিচারকদের মূলনীতি ও ন্যায়পরায়নতা। একে বলা হয় আইনী উৎস। এরূপ সংবিধানের কয়েকটি উদাহরণ পশ্চিমা বিশ্বের কতিপয় দেশ, যেমন বৃটেন ও আমেরিকা। দ্বিতীয়টি হচ্ছে ঐতিহাসিক উৎস। অর্থাৎ এটি এমন এক উৎস যেখান থেকে সংবিধান ও কানুন বিকশিত হয় কিংবা গ্রহণ করা হয়, যেমন ফরাসী সংবিধান ও মুসলিম বিশ্বের কিছু রাষ্ট্র যেমন তুরস্ক, মিশর, ইরাক এবং সিরিয়া।
উপরোক্ত আলোচনা টি সংবিধান ও কানুনের একটি সংক্ষিপ্ত সংজ্ঞা মাত্র যার সামষ্টিক অর্থ হচ্ছে, আইনী বা ঐতিহাসিক উৎস থেকে রাষ্ট্রের গৃহীত কিছু আইন যা এমনভাবে অবলম্বন ও বাস্তবায়ন করা হয় যে, রাষ্ট্রের গৃহীত এ আইনগুলো যদি সাধারণ হয়, তবে তা সংবিধান ও যদি তা সুনির্দিষ্ট হয় তবে কানুনে পরিণত হয়।
মুসলিম বিশ্ব এখন যে প্রশ্নের সম্মুখীন তা হচ্ছে, এই পরিভাষা গুলো ব্যবহারের অনুমতি আছে কিনা? এর উত্তর হচ্ছে যদি বিদেশী পরিভাষার অর্থ ও যৌক্তিক ধারণা (logical Connotation) যদি ইসলামী পরিভাষার সাথে সাংঘর্ষিক হয়, তবে তা গ্রহণ নিষিদ্ধ। যেমন একটি পরিভাষা “সামাজিক সুবিচার” - যার অর্থ একটি নির্দিষ্ট ব্যবস্থা যা (এমন আকারে গঠিত হয় যে,) শিক্ষা, দরিদ্রদের চিকিৎসা সুবিধা এবং শ্রমিক কর্মচারীর অধিকার সংরক্ষণ নিশ্চিত করে। এ ধারণা ইসলামী পরিভাষা “ন্যায় বিচার” এর সাথে সাংঘর্ষিক, কারণ ইসলামে ন্যায় বিচার (আদ্ল) মানে অত্যাচার (জুলম) এর বিপরীত। শিক্ষা ও চিকিৎসা ব্যবস্থা নিশ্চিত করণ ধনী দরিদ্র উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। এবং দুর্বল ও অভাবীদের অধিকার সংরক্ষণ অর্থ ইসলামী রাষ্ট্রব্যবস্থার অন্তর্গত চাকুরী জীবি, শ্রমিক, কৃষক নির্বিশেষে সকল নাগরিকের অধিকার সংরক্ষণ। অবশ্য যদি পরিভাষার অর্থ মুসলিমদের ব্যবহৃত পরিভাষার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়, তবে তা ব্যবহারের অনুমতি রয়েছে। যেমন ট্যক্স বা কর, যার অর্থ জনগণের বিভিন্ন বিষয় পরিচালনার জন্য তাদের নিকট হতে রাষ্ট্র কর্তৃক গৃহীত অর্থ-সম্পদ। মুসলিমদেরও রাষ্ট্রের বিভিন্ন বিষয় পরিচালনার জন্য রাষ্ট্রীয়ভাবে অর্থ সংগ্রহের অনুমতি রয়েছে। কাজেই ট্যাক্স/কর শব্দটির ব্যবহার অনুমোদিত। সংবিধান ও কানুন অর্থ রাষ্ট্র কর্তৃক গৃহীত বিধান যা জনগণের উদ্দেশ্যে ঘোষিত ও জনগণকে তা মানতে বাধ্য করা ও তদনুযায়ী জনগণকে পরিচালনা করা। এ অর্থটি ইসলামী পরিভাষার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। ফলতঃ আমরা সংবিধান ও কানুন শব্দটি ব্যবহারের ক্ষেত্রে কোনরূপ প্রতিবন্ধকতা দেখিনা, যার অর্থ খলীফা কর্তৃক আহকাম শরীয়াহ হতে গৃহীত বিধি বিধান। অবশ্য ইসলামী সংবিধান ও কানুনের সাথে অন্য সংবিধান ও কানুনের পার্থক্য রয়েছে। অন্যান্য সংবিধান ও কানুনের উৎস হচ্ছে ঐতিহ্য, তাদের আদালতের দেয়া রায় ইত্যাদি এবং একটি প্রাতিষ্ঠানিক কমিটি যারা সংবিধান রচনা করে এবং তারা যে জনগণের উপর আইনবাস্তবায়ন করে তাদের দ্বারা নির্বাচিত হয়। ফলে তারা বিশ্বাস করে যে জনগণই ক্ষমতা ও সার্বভৌমত্বের উৎস। ইসলামিক সংবিধান ও কানুনের উৎস হচ্ছে শুধুমাত্র কুরআন ও সুন্নাহ এবং এর উৎসমূলে রয়েছে মুজতাহিদদের ইজতিহাদ যেখান থেকে খলীফাহ আইন গ্রহণ করেন, প্রয়োগ করেন এবং জনগণকে তদনুযায়ী কাজ করতে বাধ্য করেন। এ কারণে এখানে সার্বভৌমত্ব শরীয়াহ’র এবং ইজতিহাদ প্রতিটি মুসলিমের অধিকার এবং করা ফরজে কিফায়া যার মাধ্যমে তারা আহকাম শরীয়াহ আহরণ করে থাকে। শুধুমাত্র খলীফাহ’র অধিকার আছে আহকাম শরীয়াহ গ্রহণ করার।
এটি শুধুমাত্র সংবিধান ও কানুন পরিভাষা দুটি ব্যবহারের অনমোদন সংক্রান্ত বিষয়ে বক্তব্য মাত্র। কিন্তু আইন গ্রহণ করার ক্ষেত্রে আবু বকর (রাঃ) এর সময় থেকে সর্বশেষ খলীফাহ পর্যন্ত মুসলিমরা সে আইন গ্রহণের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছে যে আইন অনুযায়ী মুসলিমরা কাজ করতে আদিষ্ট ছিল। এ গ্রহন ছিল সুনির্দিষ্ট কিছু আইনের ক্ষেত্রে, রাষ্ট্র পরিচালনার সকল বিধি বিধানের ক্ষেত্রে সার্বিকভাবে এটি গৃহীত হয়নি। কোন কোন যুগে অবশ্য রাষ্ট্র সার্বিকভাবে এটি গ্রহণ করেছিল, যেমন আইয়ুবীয় আমলে আশ-শাফিঈ মাজহাব গ্রহণ করা হয়েছিল এবং উসমানী রাষ্ট্র আল-হানাফী মাজহাব গ্রহণ করেছিল।
যে প্রশ্নটি উত্থাপিত হয়, তা হচ্ছে সার্বিকভাবে একটি সংবিধান ও সাধারণ কানুনের প্রয়োজনীয়তা আছে কি নেই? এ প্রশ্নের উত্তর হচ্ছে প্রতিটি আইনের জন্য সার্বিকভাবে একটি সংবিধান এবং একটি সাধারণ কানুন উপস্থিত থাকলে তা সৃষ্টিশীলতা ও ইজতিহাদের অন্তরায় হয়ে দাড়ায়। ফলতঃ সাহাবাদের সময়কালীন খুলাফা’ এবং তাদের অনুসারীদের (তাবিঈন) এবং অনুসারীদের অনুসারীগণ (তাবিঈ তাবিঈন) সকল বিষয়ে আইন গ্রহণ করা থেকে বিরত ছিলেন। তারা আইন গ্রহণের বিষয়টি সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন এবং কদাচিৎ কোন নির্দিষ্ট বিষয়ে এটি গ্রহণ করতেন যা শাসন, আইন প্রনয়ন ও প্রশাসনের ঐক্যরক্ষার্থে প্রয়োজন ছিল। কাজেই সৃষ্টিশীলতা ও ইজতিহাদের সুযোগ দিতে রাষ্ট্রের সার্বিকভাবে সকল বিধি বিধান সম্বলিত একটি সংবিধান গ্রহন থেকে বিরত থাকাই অধিক পছন্দনীয়। বরং এমন একটি সংবিধান থাকা দরকার যেখানে সাধারণভাবে সাধারণ আইন অন্তর্ভূক্ত থাকে, যা রাষ্ট্রের রূপরেখা নির্দিষ্ট করে এবং যা ধারাবাহিকভাবে এর ঐক্য বজায় রাখে, ইজতিহাদ ও গ্রহনের বিষয়টি প্রশাসক ও বিচারকদের উপর ছেড়ে দেয়। এটি এমন এক সময়ের জন্য যথোপযুক্ত যখন ইজতিহাদ বাস্তবায়ন যোগ্য ও অধিকাংশ লোক মুজতাহিদ যোগ্যতা সম্পন্ন, যেমনটি ছিল সাহাবা, তাবিই ও তাবিই তাবিইনদের সময়। কিন্তু যদি অধিকাংশ মানুষ মুকাল্লিদ হয় এবং মুজতাহিদের সংখ্যা হয় নগণ্য তবে রাষ্ট্রের জন্য রাষ্ট্রীয়ভাবে আইন গ্রহণ করা বাধ্যতামূলক হয়ে যায়, যে আইন দ্বারা খলিফাহ, গভর্ণর ও বিচারকগণ জনগণকে পরিচালনা করতে সক্ষম হবে। অন্যথায় আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তদনুযায়ী শাসন ও বিচার করা গভর্ণর ও বিচারকদের জন্য কঠিন হয়ে যাবে এবং তারা প্রায়শই তাকলীদের বিভিন্নতা ও বৈপরীত্যের সম্মুখীন হবেন। অবশ্য এক্ষেত্রে আইন গ্রহন করতে হবে বিষয়বস্তু ও দলীলের সুষ্ঠ পর্যালোচনার মাধ্যমে। গভর্ণর ও বিচারকদের তাদের নিজস্ব জ্ঞান থেকে শাসন করতে বা বিচার করতে সুযোগ দিলে একই রাষ্ট্রে, এমনকি একই প্রদেশে বিভিন্ন ও পরস্পর বিরোধী আইনের প্রচলন ঘটবে। এথেকে তারা আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছুর মাধ্যমে বিচার করতে শুরু করবে। কাজেই বর্তমানে যেহেতু ইসলাম সম্পর্কে অজ্ঞতা বিরাজ করছে, সেহেতু এসময় ইসলামী রাষ্ট্রের ইবাদত ও আকীদা সংক্রান্ত বিষয় ব্যতীত লেনদেন ও শাস্তি সংক্রান্ত বিষয়গুলো সম্পর্কে কিছু আইন গ্রহন করা বাধ্যতামূলক। এটি এমনভাবে গ্রহণ করা উচিৎ যেখানে রাষ্ট্রকে সুষ্ঠু ও নিয়মতান্ত্রিক ভাবে পরিচালনা ও মুসলিমদের সকল কাজ আল্লাহর বিধান অনুযায়ী পরিচালনার জন্য প্রয়োজনীয় বিধি বিধান অন্তর্ভূক্ত থাকে। যখন রাষ্ট্র কোন বিধান গ্রহন করে এবং সংবিধান ও কানুন প্রতিষ্ঠা করে তখন সর্বোতভাবে শুধুমাত্র আহকাম শরীয়াহতেই সীমাবদ্ধ থাকা উচিৎ। এখানে আহকাম শরীয়াহ বহির্ভূত কোন বিষয়, তা ইসলামের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হোক বা না হোক, গ্রহন কিংবা এমনকি অধ্যয়ন থেকেও বিরত থাকা উচিৎ। উদাহরণ স্বরূপ, এখানে সম্পত্তি জাতীয়করণের নীতি গ্রহণ করা অনুচিৎ। বরং এতে গণমালিকানাধীন সম্পত্তির বিধান (হুকম) অনুসরণ করা উচিৎ। চিন্তা (ফিকরাহ) ও পদ্ধতি (তরিকাহ) সম্পর্কিত যে কোন বিষয়ে রাষ্ট্রের সর্বদা আহকাম শরীয়াহর মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা উচিৎ। কিন্তু কানুন ও ব্যবস্থা যা ফিকরাহ ও তরিকাহ’র সাথে সম্পর্কিত নয়, এবং যা জীবন সম্পর্কে একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গী বহন করেনা, যেমন প্রশাসনিক কানুন ও বিভাগীয় কাঠামো, সে সকল ক্ষেত্রে এগুলো মাধ্যম ও রীতি (সবধহং ধহফ ংঃুষবং ) হিসাবে বিবেচিত হয়, যেমন বিজ্ঞান, শিল্প কারখানা ও প্রযুক্তি। এসকল ক্ষেত্রে রাষ্ট্র তার ব্যবস্থাপনায় এগুলো গ্রহন করতে পারে। এমনটি হয়েছিল খলিফা উমর বিন খাত্তাব (রাঃ) এর শাসনামলে যখন তিনি সেনাবাহিনী নিবন্ধন (দিওয়ান) প্রবর্তন করেন, যা মূলত পারস্য বাসীদের নিকট হতে নেয়া হয়েছিল। এসকল প্রশাসনিক ও প্রযুক্তিগত বিষয়গুলো সংবিধানের বা আহকাম শরীয়াহ’র অংশ নয় ফলে এ বিষয়গুলো সংবিধানে অন্তর্ভূক্ত করা হয়নি। এভাবে ইসলামী রাষ্ট্রের কর্তব্য হচ্ছে এর সংবিধান যেন আহকাম শরীয়াহ অর্থাৎ সংবিধান ও কানুন সমূহ যেন ইসলাম সম্মত হয়, তার প্রতি লক্ষ্য রাখা। কোন বিধান গ্রহণের সময় শরীয়াহ’র সর্বোত্তম দলীল ও বিষয়বস্তু সম্পর্কে সঠিক ধারণা’র উপর ভিত্তি করে গ্রহণ করা উচিত। ফলে প্রথমত সমস্যাটি সম্পর্কে যথেষ্ট অধ্যয়ন ও পর্যালোচনা করা প্রয়োজন কারণ সমস্যার প্রকৃত অনুধাবন খুবই গুরুত্বপূর্ণ। এরপর এ সমস্যা সম্পর্কিত হুকম শরঈ অনুধাবন করা প্রয়োজন। তারপর হুকম শরঈ’র দলীল পর্যালোচনা করা আবশ্যক। অবশেষে দলীলের সঠিকতা অনুযায়ী রাষ্ট্র আইন গ্রহন করে এ শর্তে যে এটি কোন একজন মুজতাহিদের মতামত অনুযায়ী গৃহীত যিনি সম্যক ভাবে দলীল পর্যালোচনা করে ও এর সঠিকতা সম্পর্কে নিশ্চিত হয়েছেন অথবা যে কোন একটি সমস্যার ক্ষেত্রে হলেও শরঈ ইজতিহাদের মাধ্যমে কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা আস সাহাবা অথবা কিয়াস হতে গৃহীত হয়েছে। এভাবে যদি রাষ্ট্র বস্তুসামগ্রীর উপর ইন্স্যূরেন্স নিষিদ্ধ করতে চায়, তবে তাকে প্রথম বস্তসামগ্রীর উপর ইন্স্যূরেন্সের প্রকৃতি বুঝতে হবে। তাকে মালিকানা অর্জনের উপায়গুলো সম্পর্কে জানতে হবে। সম্পত্তির ব্যপারে আল্লাহর বিধান ইন্স্যুরেন্সের উপর প্রয়োগ করা হবে এবং তারপর তা হুকমে পরিণত হবে। একইভাবে সংবিধানের প্রতিটি কানুনের একটি ভূমিকা থাকবে যা স্পষ্ট করে ব্যখ্যা করবে কোন মাযহাব থেকে প্রতিটি অনুচ্ছেদ গৃহীত হয়েছে এবং এক্ষেত্রে কোন দলীলের উপর আস্থা জ্ঞাপন করা হয়েছে। যদি অনুচ্ছেদটি সঠিক ইজতিহাদের মাধ্যমে প্রাপ্ত হয় তবে কোন দলীল থেকে উক্ত অনুচ্ছেদ গৃহীত হয়েছে তা উল্লেখ থাকতে হবে ফলে জনগণ জানবে যে রাষ্ট্র কর্তৃক গৃহীত বিধানটি সংবিধান ও কানুনে অন্তর্ভূক্ত হয়েছে, এটি একটি আহকাম শরীয়াহ এবং এটি একটি সঠিক ইজতিহাদের মাধ্যমে গৃহীত হয়েছে। কারণ মুসলিমরা একটি রাষ্ট্রের আইন আহকাম শরীয়াহ না হলে মানতে বাধ্য নয়। এরই ভিত্তিতে একটি রাষ্ট্র তার নাগরিকদের পরিচালনার জন্য সংবিধান ও কানুন আকারে আহকাম শরীয়াহ গ্রহণ করে।
এরই ব্যখ্যা স্বরূপ আমরা মুসলিমদের হাতে ইসলামী বিশ্বের একটি ইসলামী রাষ্ট্রের একটি খসড়া সংবিধান উপস্থাপন করছি। এটি সেই মুসলিমদের অধ্যয়নের জন্য যারা ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করছে, যে রাষ্ট্র গোটা বিশ্বে ইসলামের দাওয়াহ বয়ে নিয়ে যাবে। এখানে লক্ষ্যণীয় বিষয় হচ্ছে এ সংবিধানটি কোন বিশেষ অঞ্চল বা নির্দিষ্ট কোন রাষ্ট্রের জন্য প্রণীত নয়, বরং ইসলামী বিশ্বে একটি ইসলামী রাষ্ট্রের জন্য প্রস্তাবিত।
(১২শ অধ্যায় সমাপ্ত)