Chapter 3: The Intellectual Leadership of Islam (Al-Qiyadatul Fikriyatu fil Islam)
Whenever the level of thinking declines, the Wataniyah (patriotic bond) amongst people arises. It arises in a land to which they are attached. The survival instinct pushes them to defend themselves and the land they live on and automatically leads to the patriotic bond. This patriotic bond is the weakest and lowest level of bond, it is present amongst animals and birds as well as human beings.
It manifests itself in an emotional manner and is necessary in the event of a foreign aggression against the land, either when attacked or occupied. The patriotic bond never arises when the land is safe from aggression. It ceases when the foreigner is repelled or banished from the homeland. Therefore, this bond is primitive.
Moreover, when the thinking level is narrow, the Qawmiyah (nationalism) arises. It is similar to a family bond though in a broader sense. Once the survival instinct is deeply rooted in the individual it manifests towards the inclination to dominate others. The inclination to dominate is individualistic in a man of low intellect. However, as the individuals horizon broadens his inclination to dominate widens, thus his attempts to dominate increases from his family, then to his people in the homeland and once that is achieved the dominance of his people over all other people becomes the objective. The struggle for dominance creates internal feuds amongst the members of the family. Hence, when the dominance within the family is settled then the feud transfers to a feud between his family and other families until the dominance is settled in favour of one family or a group of people from different families. In the end, the conflict arises between his people and others for dominance and achieving a high standard of living.
Racialism prevails amongst the people sharing this bond who are subject to whims and selfishness. Consequently, it is an inhumane bond and it remains exposed to internal feuds if it is not preoccupied with external conflicts.
Therefore, the patriotic bond is unsuitable for the following three reasons:
Whereas, the nationalistic bond is also unsuitable for the following three reasons:
As for the other invalid bonds which are mistakenly taken as bonds they are:
Bond of self-interest (Maslaha)
Spiritual bond from which no system emanates.
The bond of self interest is a short lived bond and does not serve to bind mankind, since it is vulnerable to compromise in the pursuit of greater interests. Consequently, it ceases to exist when the interests are outweighed and if the interests differ the bond terminates. Additionally, it separates people from each other and when the interests are attained this bond ceases to exist. Therefore, it is a dangerous bond for its adherents.
The spiritual bond from which no system emanates appears in the practical status of religiosity and does not manifest itself in the walks of life. Therefore, the spiritual bond is partial and an impractical
12
bond not suitable to bind people in the affairs of life. Hence, the Christian dogma did not serve as a bond amongst the European nations, though it is embraced by them, because it is a spiritual bond devoid of a system.
Consequently all the aforementioned bonds do not serve to bind man with man in his quest for revival. The only true bond which binds mankind in life is the rational doctrine from which a system emanates. And this is the ideological bond.
The ideology (mabda) is a rational doctrine from which a system emanates. The doctrine (Aqeedah) is a comprehensive idea about the universe, man, life, what preceded this life, what is to follow it, and the relationship of this life with what preceded it and what is to follow it. As for the system that emanates from this doctrine, it is the solution for man’s problems, the method for implementing those solutions, preserving the doctrine, and conveying the ideology to others.
The method of implementing the solutions, preserving the doctrine, and conveying the ideology constitutes the tariqa (method) while the Aqeedah and the solutions constitute the fikra (idea). Consequently, the ideology is composed of the idea and the method.
The ideology comes into existence through the mind of a man either through revelation sent to man from Allah (swt) combined with an order to convey it or through a genius capacity acquired by a man.
As to the ideology which comes into existence in the mind of a man revealed from Allah (swt). This is the correct ideology since, it is Allah (swt) who is the Creator of the universe, man and life. Therefore, it is conclusively a definite proven ideology. Whereas, the ideology which sparks in the mind of man because of his genius is false since it is developed by a limited mind which is not all knowing. Furthermore, man’s ability to set a system is liable to disparity, differences, contradictions, and influence of the environment in which he lives. A fact which produces a contradictory system leading to man’s misery. Therefore, the ideology which arises in a man’s mind is false in its Aqeedah and system.
Consequently, the basis of the ideology is a comprehensive idea about the universe, man, and life and the method which brings the ideology into existence and implemented in all aspects of life, to ensure the existence of the ideology is mandatory. The comprehensive idea is the basis of the ideology since it constitutes the doctrine (aqeeda) and the ideological leadership. Based on the Aqeedah, the ideological direction of man and his viewpoint in life is defined. Moreover, all thoughts are built upon it, and the solutions for life’s problems emanate from it. The method is essential, because if the system that emanates from the doctrine does not include the method of implementing such a system, preserving the Aqeedah, and conveying Da’awa, then the idea would turn to be a hypothetical and fanciful philosophy in pages of books without any effect in the life.
Hence, the doctrine, the solutions for the problems, and the method are all necessary for the ideology to come into existence. However, the mere presence of the idea and the method from which a system emanates does not denote that the ideology is correct, it simply denotes that it is an ideology, and nothing more. The matter which determines the validity of the ideology is the Aqeedah. Because the Aqeedah is the intellectual basis upon which every idea is built, views are defined, and from which every solution and method emanates. Therefore, if the intellectual basis is correct the ideology will be correct, and if the basis is false the ideology will be false.
If the comprehensive idea (doctrine) is in harmony with mans nature and is built upon the mind it will be correct. However, if it disagrees with mans nature and is not built upon the mind it will be false. The compatibility with mans nature means that the Aqeedah recognises the natural weakness and need of man for the Creator, the Sovereign, i.e., it agrees with the instinct of religiosity. Building the doctrine on the mind means that it is not built on materialism or a solution arrived through compromise.
If we examine the ideologies that exist in the world, we will find only three: Capitalism, Communism and Islam. The first two ideologies are implemented by states, while Islam is not carried by a state, but rather by individuals within different peoples, nevertheless it is internationally existent in the whole globe.
Capitalism is based upon the separation of religion from life. This idea constitutes its doctrine, its ideological leadership and its intellectual basis. According to this intellectual basis man lays the system
13
for life and it is necessary to preserve for man the following types of freedom: freedom of belief, freedom of opinion, freedom of ownership and personal freedom. The Capitalist economic system has arisen out of the freedom of ownership and capitalism has become the most prominent feature that has sprung out from the doctrine of this ideology. Thus, this ideology is called Capitalism named after its most prominent aspect.
As for democracy, which is ascribed to this ideology, it stems from man laying his own system. The people are therefore, the source of authority. They determine the structure and function of the system, employ the ruler to govern them, and take away the authority from the ruler when they want to and establish for him the laws they like. This is because ruling is a contract between the people and the ruler to rule according to a system people choose to be applied.
Though democracy is a part of capitalism, it is less prominent than the economic system. Because the Capitalist economy in the West influences the government to the extent that the Capitalists are effectively the real rulers in the Capitalist countries which implement Capitalism. Moreover, democracy is not limited to this ideology, since the Communists also claim to be democratic and pretend that governing belongs to the people. It is therefore more accurate to call this ideology the Capitalist Ideology or Capitalism.
This ideology emerged when the emperors and kings of Europe and Russia were using religion as a means to exploit the people, transgress against them and suck their blood. The clergy was used as an instrument for this. There arose, as a result of the oppression, a bloody struggle in which the philosophers and thinkers went as far as denying religion. While, others acknowledged religion but called for its separation from life. Eventually, the opinion of the majority of the philosophers and thinkers settled on one idea, the separation of religion from life. It naturally resulted in the separation of religion from the state. Thus, the opinion settled on avoiding the discussion of religion, whether in denial or recognition, and instead confined discussion to the necessity of separating religion from life. This notion constituted a compromise between the clergy, on the one hand, who sought to control everything in the name of religion, and the philosophers and thinkers, on the other hand, who denied religion and theocracy. Therefore, this idea does not deny religion nor does it allow it to interfere in the life, instead it just separates it from life. Consequently, the doctrine which was embraced by the West is the separation of religion from life, and this doctrine is the intellectual basis upon which all thoughts are built, the basis for the intellectual direction of man and his viewpoint in life. It is the basis for solving all of life’s problems. It is the intellectual leadership carried and propagated in the World by the West.
The separation of religion from life implicitly recognises religion, and by doing so, it recognises that there is a Creator of the universe, man and life, and that there will be a Day of Resurrection. Since, these are the origins of religion as a religion. It provides an idea about the universe, man, life, and what preceded this life and what is to follow it because it didn’t deny the existence of religion. When it claimed the separation of life from religion it actually confirmed its implicit existence. Therefore it proved the existence of religion and gave the idea that there is no relationship between this life with what preceded it and with what is to follow it, and that religion is a mere relationship between the individual and his Creator. Accordingly, this doctrine (separation of religion from life), by its all inclusive concept, constitutes a comprehensive idea about the universe, man and life. Thus capitalism, by this explanation, is an ideology like any other.
Socialism which led to Communism views the universe, man, and life as only matter and that matter is the origin of all things. The evolving of this matter brought all things into existence and thus there is nothing beyond matter. Therefore, matter has no beginning and no end, is everlasting and self-existing, i.e. not created by anyone. Communists, therefore, deny that matter is created by a Creator. They deny the spiritual aspect of matter and view the recognition of the spiritual aspect as constituting a threat to life. Consequently, they maintain that religion is the opium of the masses which sedates and hinders them from action. They believe in nothing but matter, even thought is claimed to be a reflection of matter on the brain. Hence, matter, for them, is the origin of thought and the origin of everything and through the materialistic evolution all things are brought into existence. Accordingly, they deny the existence of the Creator and consider matter to be eternal, and thus, they deny what preceded this life and what is to follow it and fail to recognise anything except this life.
14
In spite of the differences between these two ideologies in respect to their view about the universe, man and life, yet both agree that the ideals to be sought by man are the sublime values that man lays down for himself, while happiness is to enjoy the optimum level of sensual gratification which in their opinion are the means to happiness, even happiness itself. The two ideologies also agree upon preserving the personal freedom of the individual so man can act as he likes, however he desires, as long as he sees his happiness in that action. Therefore, the personal freedom of the individual is a part of what is sanctified by these two ideologies.
Both ideologies differ in their view of the individual and society. Capitalism is an individualistic ideology which assumes society to be composed of individuals. It pays secondary attention to society and concentrates its attention on the individual. Therefore, it considers it necessary to secure the freedoms of the individual. In order to ensure this freedom, every member works for the sake of society. Freedom of belief is, therefore, one of the things sanctified by this ideology. Freedom of ownership is also sanctified and not restricted by its philosophy but by the government which intervenes to guarantee the liberties. The government implements these restrictions by the police and through law enforcement. The state, however, is considered a means and not an end in itself. Sovereignty ultimately belongs to the individuals and not to the state. Accordingly, capitalism carries an ideological leadership, which is the separation of religion from life’s affairs, and on the basis of this leadership capitalism implements its laws, calls for, and attempts to be applied everywhere.
Socialism and Communism is an ideology which views society as a collective group consisting of human beings and their relationship with nature. Thus, people will submit to this relationship inevitably and automatically. This collective is one single unit of man, nature, and relationships, and all constitute one whole and not parts separated from each other. Nature is considered to be a part of mans character, the part he carries in himself. man does not evolve without being connected with this part of his personality, i.e., nature, because mans relationship with nature is like the relationship of the thing with its own essence. Accordingly, society is considered to be one unit whose three elements evolve together as a whole. And thus man has to revolve within this group like a spoke in a wheel. Therefore, Communists hold no freedom of belief or economical ownership for the individual; belief and economy are defined by the state. Consequently, the state is also one of the things sanctified by this ideology. From this materialistic philosophy, life’s systems have emanated and the economic system was considered the primary basis and the main factor in determining other systems. Hence Socialism and Communism carries an ideological leadership which is materialism and dialectic materialism and on this basis it implements its systems, calls for them and attempts to apply them everywhere.
As for Islam, it holds that beyond the universe, man and life, there is a Creator, who created them all. Therefore, its basis is the conviction in the existence of Allah. This Aqeedah has defined the spiritual aspect in everything, which means the creation of the universe, man and life by a creator. Likewise, the relationship of the universe with Allah (swt) and the relationship of the life and of man with Allah is the spiritual aspect of the universe, life and man. The spirit (ruh), therefore is man’s comprehension of his relationship with Allah (swt).
The belief in Allah (swt) must also be linked to the belief in the Prophethood of Muhammad (saaw), his Message, and that the Qur’an is the speech of Allah (swt). Hence, it is obligatory to accept all that the Qur’an has informed us of.
Accordingly, the Islamic Aqeedah makes it compulsory to believe in what had preceded this life (Allah), and to believe in that which is after this life - the Day of Resurrection. It also obliges man to believe that in this life he is restricted by the commands of Allah (swt); which constitutes the relationship with what preceded this life. Man will be reckoned as to whether he obeyed these commands. This accountability constitutes the relationship of this life with what is to follow it. Inevitably, a Muslim must realise his relationship with Allah (swt) when undertaking any action, and direct his actions according to the commands of Allah (swt). This is the meaning of mixing matter and spirit. The ultimate aim of directing Muslims actions according to the commands of Allah (swt) is to attain His (swt) pleasure. While the immediate end sought in undertaking the action is the value the action yields.
Therefore, the ideal aims to protect the society are not instituted by man, but rather by the commands of Allah which are consistent, neither adapting, changing, nor evolving. The protection of the human race,
15
mind, human dignity, private property, religion, security and state are all fixed ultimate aims to protect society, and they are not subject to change or development. Islam has assigned a firm penal code to protect these aims. It is obligatory to protect these aims, because they are the commands of Allah (swt) and not because they produce material value. Accordingly, the Muslim and the state undertake all actions according to the commands of Allah, because they and only they (the commands) should govern all of mans affairs. Undertaking actions according to the commands of Allah provides a Muslim with tranquillity. Hence, happiness is not satisfying the sensual gratification, it is rather attaining the pleasure of Allah (swt).
In respect to mans organic needs and instincts, Islam has organised them in a way that ensures their satisfaction such as the spiritual requirement, along with the dietary and sexual needs. However, this is not done at the expense of some over the others, or by suppressing or setting others loose, or setting all of them loose. Instead, Islam has co-ordinated all of them and satisfied them through a precise system which produces delight and comfort for man and prevents him from lapsing to the level of the animal which satisfies its instincts in a chaotic manner.
To maintain this organisation of organic needs and instincts, Islam considers the community to be an indivisible whole, and rather views the individual as an attached part of the community, and being a part of the community, the individual is not perceived as a spoke in a wheel, rather the individual is viewed as a being a part from a whole like a hand being a part of the body. Thus, Islam took care of the individual as part of a community and not separate from her such care leads to the protection of the community. At the same time, Islam took care of the community not as being a whole devoid of parts, but in her capacity as a whole comprising parts i.e. individuals. So this given care leads to the protection of these individuals, each as a part of the community. Prophet Muhammad (saaw) said: “The example of those who maintain Allah’s limits and those who surpassed the limit is like the example of those who share a boat. Some would occupy the lower while others the upper deck. The occupants of the lower deck would have to go to the upper deck to have access to the water. They said, why don’t we drill a hole in the lower deck to directly access the water so as not to cause any inconvenience to those above us. If those on the upper deck allowed this to happen then the entire boat with all the passengers would sink. However, if they prevented them from doing so then all would be saved”.
This outlook of the community and the individual establishes a distinct concept about society. The individuals as part of the community must have thoughts that bind them together by which they live. They must also share the same sentiments which affect and motivate them. Additionally, they must have one system to address all of their life’s problems. Hence, society is composed of individuals, thoughts, sentiments and systems. man has to be bonded in this life by these thoughts, sentiments and systems. A Muslim is, therefore, bonded in all matters of this life by Islam and he does not have freedoms at all, since a Muslim’s Aqeedah is restricted by Islam’s commands and is not left unrestricted. Consequently any one who renounces Islam is considered to have committed a capital crime and his apostasy is met with capital punishment if he does not repent. Similarly, personal matters are restricted by the system of Islam. Hence, Zinna is a crime for which the adulterer is severely punished without any pardon and in public. Allah (swt) says:
“And let a party of the believers witness their punishment.” [24:2]
Drinking Khamr is a crime that also invokes punishment. Likewise, acts of aggression against others constitutes a crime that is treated case by case according to the type of aggression, such as false accusation of Zinna, murder etc. Economic aspects are restricted by the Shari’ah, by means of ownership permitted by the Shari’ah, and the manner by which Islam defined private property. Private property is defined as the Shari’ah permission to derive benefit from the owned property.
Consequently, transgressing these restrictions is considered a crime, which differs according to the type of transgression, such as theft, robbery, etc. Thus, a state which protects both the community and the individual and implements the system in the society is mandatory. It is necessary that the ideology influences its adherents so that its protection is naturally coming from the people themselves. Accordingly, it is the ideology which restricts and protects the entire society while it is the state which implements the legislation set by the ideology. Sovereignty, therefore, belongs to Allah (swt) and His (swt) Shari’ah not to the state or the nation, though, the authority belongs to the nation and is practised by the state. Hence, the state is the method for implementing the system, although the individuals piety
16
(Taqwa) of Allah (swt) can be relied upon for his adherence to the laws of Islam. Therefore, it is necessary to have the legislation implemented by the state and orienting the individual to comply by Islam through his Taqwa.
Islam is therefore comprised of an Aqeedah and systems and the Islamic ideology is both a Fikrah and a method which is an integral part of the Fikrah. Its system emanates from its Aqeedah and its Hadarah (civilisation) constitutes a unique way of life. The Islamic method in carrying the daw’ah is by implementation of Islam through the State and carrying it as an intellectual leadership to the world which should be the basis for understanding and practising Islam. Applying Islam on the people who are governed by the system of Islam is considered carrying a da’wah, because applying Islam on non-Muslims is considered to be one aspect of the practical method for the da’wah. It is through this implementation this vast Muslim world came into existence.
To summarise three ideologies exist in the world, Capitalism, Socialism and the third ideology is Islam. Each of these ideologies has its own doctrine from which a system emanates, a measure for man’s actions, a particular view of society, and a method to implement the system.
As for Aqeedah the Communist ideology holds that matter is the origin of things and that all things emanate from is by means of materialistic evolving i.e. dialectic materialism.
The Capitalist ideology believes that religion must be separated from life which results in the separation of religion from the state. Hence, the Capitalists don’t discuss the issue whether a Creator exists or not, they merely discuss the point which says that the Creator has no right to interfere in the life regardless of whether his existence is acknowledged or not. Consequently, those acknowledging the existence of a Creator and those who deny it are equal in the Capitalist doctrine which is the separation of religion from life.
As for Islam, it believes that Allah created everything in existence and that He sent prophets and messengers with His deen to human beings, and that man will account for his actions on the Day of Judgement. Therefore, Islam’s Aqeedah is the belief (Iman) in Allah, his angels, his books, his messengers, and the Qada and Qadar, the good and bad of which are from Allah. However, regarding the manner in which the system emanates from the doctrine, Communism maintains that the system is taken from the tools of production, thus the feudal system was the product of the dominant mode of production in the feudal society, namely the axe. The evolution of society to Capitalism made machinery become the tool of production, thus the Capitalist system is taken from this mode of production through dialectic materialism. Capitalism in separating religion from life, maintains that it is man who sets the system for this life based upon his situation. Islam considers that Allah (swt) has assigned a system for man to proceed in this life. He (swt) has sent Muhammad (saaw) with this system which was revealed to him (saaw) and man must follow it. Hence, a Muslim studies the problem and deduces its solution from the Qur’an and the Sunnah.
As the measure for actions, Communism considers materialism, i.e. the materialistic system, so as matter evolves so does the measure. Capitalism considers the measure to be benefit, and on this basis, actions are evaluated. Islam considers the halal and the haram as the measure, i.e. the commands of Allah. Accordingly, the halal is performed and the haram shunned; the measure neither evolves nor changes, nor is it influenced by benefit, and thus it is only the Shari’ah which governs.
As for society Communism considers it consisting of a whole unit comprising of earth, modes of production, nature, and man which all are considered to be matter. When nature and its content evolve man evolves with it, thus the society evolves. Consequently, society is subjugated to evolving materialism. Therefore, man has to only bring forth the contradictions to promote this evolutionary process. When the society evolves the individual evolves with it and thus man revolves with the society like a spoke in a wheel.
Capitalism views society as composed of individuals. Hence, if the individual’s affairs are managed the society’s affairs will be managed. Care is therefore, only given to the individual while the government acts only on the individual’s behalf. Consequently, this ideology is individualistic.
Islam views the Aqeedah as the basis of society. This Aqeedah includes its thoughts, sentiments and the system which emanates from it. Thus, the Islamic society is brought into being when the Islamic thoughts and sentiments dominate and the Islamic system is implemented among the people.
17
Society is therefore comprised of man, thoughts, sentiments and the system. For a person together with another person constitutes only a group. A society comes into existence when people adopt the same thoughts, share the sentiments, and apply the same system upon them. When people live together there arise common interests which requires. However, if thoughts, sentiments and systems this relationship amongst the people are united. If the thoughts about it or sentiments towards it or systems are different, then the relationship would not exists and consequently the society would not exist.
Therefore, society consists of man, thoughts, sentiments and systems, because these alone establish continuous relationships and make a group of people a distinct society.
If all people in a society were Muslims, but the thoughts they adopted were democratic and Capitalistic, their sentiments were spiritual, patriotic or nationalistic, and the system applied upon them was democratic and Capitalistic then the society would be non Islamic, even if the majority of the people were Muslims.
Concerning the implementation of the system, Communism considers that the state alone implements the system through an iron fist. The state develops the system and takes care of their affair on behalf of the individual and community. The government in capitalism oversees the sanctification of liberties. So if someone violated the freedom of an individual, then the government will act to prevent the violation. However, if someone did not violate the liberty of others rather, exploited and took away and took the individuals right, with his consent, then there would be no violation of liberty. The state would not interfere because again the state exists to maintain the liberties.
Islam considers that the system is implemented by the individual’s consciousness (Taqwa) and by the state through: the awareness in society about Islam’s justice, the
co-operation between both the nation and the ruler through Amr bil Maruf Wa Nahiy Anil Munkar (enjoining the good and forbidding the evil) and the authority of the state.
The state takes care of the community affairs and the affairs but not the individual unless if he is unable to do so and the system does not evolve at all. The state has the authority to adopt the rules (Ahkam shari’ah) when there is more than one opinion of ijtihad on an issue.
The intellectual leadership of Islam is comparable with man’s nature and in spite of its depth it is easily understood. One’s heart and mind are quickly opened to it, eagerly trying to understand it, and pondering over its details with appreciation. This is because the instinct of religiosity is part of man. Every man is religious by nature and no power can remove from him this innate quality because its deeply rooted in him. Man, by nature, feels incomplete, and that there is a greater power which deserves to be sanctified. Man’s instinct of religiosity arises from his natural weakness thus constituting his need for the Creator, the Sovereign.
It is a permanent instinct in man with specific manifestation requiring sanctification. Consequently, mankind is religious and has always worshipped something throughout history. Humanity has worshipped man, planets, stones, animals, fire and other things. Islam, however, with its doctrine came to lead man away from worshipping created things to the worship of Allah who created everything. The advent of the materialistic ideology, which denies the existence of Allah and our relationship with Him (swt), could not put an end to this innate religiousness. However, it succeeded in shifting man’s conception of power greater than himself to its reverence to the ideology and its advocates.
Thus, it shifted people’s sanctification of worshipping Allah to worshipping man, and away from venerating the Ayats of Allah to venerating mans words. So it brought backwardness in mans worship. It could not put an end to religion, which is innate. Instead, it distorted and diverted it in a reactionary way.
Therefore, the intellectual leadership of the materialistic ideology (Communism) is a negative leadership incoherent with man’s nature and thus it is a failure from this perspective. It manipulates the people through appealing to their stomach. It attracts the deprived, the poor, and the defeated ones. Those who adhere to it are low in their thinking, the failures, anarchists and mentally devious people who aspire to be known as intellectuals when they arrogantly talk about the theory of dialectics whose failure is proved by both the intellect and in reality. It has to resort to force and brutality to subjugate
18
people to its ideology. Hence, oppression, suppression, anarchy, turmoil, destruction and agitation are its most important instruments.
The Capitalistic ideological leadership likewise disagrees with man’s nature, i.e., the instinct of religiosity. This instinct of religiosity becomes apparent in sanctification as well as in management of man’s affairs in life. The inconsistency and contradictions appear when man undertakes this management, a matter which testifies to man’s inability.
Consequently, a Deen revealed from the Creator must manage man’s affairs in life. The separation of religion from life contradicts man’s nature. The presence of religion in life does not mean viewing all of life’s daily functions as religious rites. Rather, the presence of religion in life means to address all of man’s problems with Allah’s system, a system that emanates from the Aqeedah which agrees with man’s nature. To remove this and replace it with a system which emanates from the idea of separation of religion from life disagrees with man’s nature. Therefore, the intellectual leadership of Capitalism is negative since it fails to address man’s nature. It separates religion from life, banishes religiousness from life by making it an individualistic affair, and prevents Allah’s system from addressing man’s affairs.
The Islamic intellectual leadership is positive since it establishes the mind as the basis for the belief in the existence of Allah (swt). Islam draws man’s attention to the elements of the universe, man and life to conclusively and decisively deduce the existence of Allah, the Creator of these things. This defines for man the utmost perfection which he innately searches for and does not exist in him, the life, or the universe and directs man’s mind to this utmost Supreme, comprehending His existence, and believing in Him.
The Communist intellectual leadership is built upon materialism and not the intellect. It considers that matter existed before thought and matter to be the origin of all things, hence it is materialistic. The Capitalist intellectual leadership however, is based upon a compromise reached after a bloody struggle between the clergy and the intellectuals which had lasted for many centuries and it resulted with the idea of separation of religion from the state. Therefore, both the Communist and Capitalist intellectual leaderships failed since they contradict man’s nature and are not built upon the intellect.
In conclusion, of the three doctrines, only the Islamic doctrine is correct, because it is built upon the mind and it agrees with man’s nature and, thus man positively responds to it, whilst the other doctrines are not built upon the mind and they disagree with man’s nature.
The Communist doctrine maintains that matter precedes thought thus it is built on matter and not on the mind. It maintains that thought is the reflection of the matter onto the brain. Prior to the reflection of the matter onto the brain there was no thought, and accordingly everything is built upon matter. Consequently, the origin of the Communist intellectual leadership is matter and not thought.
This perspective is wrong for two reasons:
A. There is no reflection between the matter and brain. The brain does not reflect upon matter, neither does matter reflect on the brain. Reflection requires that objects be endowed with the characteristic of reflection such as a mirror. This characteristic is not possessed by the brain nor matter. Rather, the sensation of the matter is transferred to the brain through the senses. The sensation of the matter to the brain is not a reflection of matter to the brain, nor a reflection of the brain to the matter it is only the sensation of the matter. In this regard there is no difference between sight and the other senses in the sensing of the matter. Thus sensation occurs by smelling, hearing, touching and tasting as it occurs by seeing. Accordingly, man senses things through his five senses, and things are not reflected on the brain, rather what occurs is a sensation of the things.
Sense alone does not produce thought, but merely produces sensation, i.e., a sense of the tangible object. Sensation, plus sensation, plus a million sensations will still only produce sensations and no thought at all.
In order for man to think, he must have previous information through which he can explain the sensed matter. For example, if a book in the ancient Syriac language was given to someone who has no previous information about the Syriac language, he would be able to only sense it through sight and touch. Even if the individual would repeat this sensation a million times, he still would not be able to
19
understand a single word of the book unless he is given the relevant information about the Syriac language. Thereafter, he will start thinking and understanding. Let us take another example of a child with sound senses but no previous information. If we were to place in front of the child a piece of gold, brass and a stone the child would not be able to comprehend them, no matter how many times it senses these things. However, if the child was given previous information about them, he would use this information to comprehend them. Were the child to grow up to be twenty years of age without any information he would remain as his first day of life regardless of the biological growth in the brain. Since it is not the brain that enables man to comprehend, rather it is the previous information together with the brain and the sensed object.
As for the instinctual behaviour, in contrast to the intellectual process in man, it results as a mere response to the instincts and organic needs, a matter which occurs with animals as well as man. For example, a baby recognises through giving him an apple and stone repeatedly, that the apple can be eaten while the stone cannot. Likewise, the donkey recognises that barley is eatable but soil is not. This differentiation occurs not through thought or intellect, but through the response to the instincts and the organic needs, which are present in animals and man. Thought cannot be produced unless previous information is coupled with the transference of the sensed thing through the senses to the brain.
Accordingly, the mind, intellect, or comprehension can be defined as the transmission of a sensed object through the senses to the brain and the existence of previous information by which this reality is explained. Therefore, the Communist intellectual leadership wrongly understood the meaning of the mind and the thinking process. Since the Communist intellectual leadership is not built upon the mind it is both a false and incorrect intellectual leadership.
The Capitalist intellectual leadership is built on a compromise agreed upon by the clergy and the intellectuals after their bloody conflict which lasted for many centuries. This compromised solution is the separation of religion from life i.e., the implicit acknowledgement of religion while separating it from life. Thus, the Capitalist intellectual leadership is not built on the mind, it is based on this compromise. Indeed, the idea of a compromise is deeply rooted in the Capitalists who draw the truth (haq) near to the falsehood (batil) and Iman near to Kufr the light (noor) near the dark (thalam). The compromise on which they have built their doctrine and ideological leadership has made them swerve from the truth, the Iman and the light. Therefore, this ideological leadership is not built on the mind thus it is false.
However, the Islamic doctrine is built upon the mind, because it obliges the Muslim to believe in the existence of Allah, in the Prophethood of Muhammad (saaw) and the Qur’an, through the use of the mind. It obliges the Muslim to believe in the Ghaib, (things beyond the senses) on the condition that it is mentioned in a source which was conclusively proven rationally like the Qur’an or Hadith mutawatir. Thus, the Islamic creed is based upon the intellect.
This is from the rational perspective, however with regards to man’s nature, the Islamic intellectual leadership agrees with man’s nature since it recognises the existence of Deen, its relevance upon life, and the obligation to manage the life according to the commands of Allah (swt).
Religiosity is innate in man since it is one of man’s instincts with its own reaction, namely, sanctification. Which is a natural response to a specific instinct which differs from all the other responses of other instincts. Thus, the belief in Deen and the obligation to live according to the commands of Allah is instinctive. It agrees with man’s nature and therefore responds positively to man.
This differs from the Communist and the Capitalistic leaderships which disagree with man’s nature. The Communist intellectual leadership denies the existence of religion absolutely and opposes its recognition. Accordingly, it contradicts man’s nature. The Capitalist intellectual leadership neither recognises nor denies religion. It does not make the recognition or denial of religion an issue for discussion. However, it insist on the separation of religion from life and advocates that life be managed in a beneficial way with no relation to religion. Therefore, it contradicts man’s nature.
The Islamic intellectual leadership therefore, is the only correct intellectual leadership because it agrees with man’s nature and mind; all the other doctrines are false. Accordingly, the Islamic creed is the only correct and successful ideological leadership.
20
One question remains: Did the Muslims implement Islam? or did they only embrace its doctrine while implementing other systems and laws? The answer to this question is that Muslims implemented only Islam through all the ages from the arrival of the Messenger (saaw) to Medina until 1336 A.H, i.e., 1924 AD when the Islamic State collapsed at the hands of colonialism. The Muslims implementation of Islam was comprehensive and its success in its comprehensive implementation was overwhelming.
The practical implementation of Islam is undertaken by two entities having the responsibility to implement the system. They are:
The judge who is responsible for settling disputes between people, and, the ruler, who governs the people. It has been narrated through successive reports that the judges who settled the disputes between people from the time of the Messenger (saaw) till the demise of the Khilafah in Istanbul, settled the disputes in all affairs with the laws of the Shari’ah. This is whether the disputes were between Muslims or between Muslims and non-Muslims. The courts that settled disputes, such as infringement of rights, family matters, criminal prosecution, etc. were under one single court based on the Islamic shari’ah. No individual has ever reported that a single case was not settled according to Ahkam shari’yah, or any court in the entire Islamic world applied other rules than Islam prior to the separation of the courts into Shar’i and statuary courts - under the influence of colonialism.
The clearest proof of this is contained in the records of the Shari’yah courts stored in the old cities of Jerusalem, Baghdad, Damascus, Cairo, and Istanbul etc. These records are a conclusive proof that only the shari’yah was implemented by the judges. Even non-Muslims used to study and write Islamic Fiqh like Saleem al Baz, who wrote a commentary on al Majalla. Laws that were introduced towards the demise of the state, were introduced on the basis of the scholars Fatwa that such laws which do not contradict the Ahkam shari’yah. Consequently, the Ottoman penal code was introduced for application in 1275 A.H (1857 AD.) and the Law of Rights and Trade was introduced in 1276 A.H (1858 AD.). This was followed in 1288 A.H (1870 AD.) by the separation of the courts into two: shari’yah courts and regular law courts and a decree was passed to arrange for this separation.
In 1295 A.H (1877 AD.) a law was issued to regulate statuary courts. In 1296 A.H (1878 AD.) the Rights and Penalties Procedure was issued.
Since the Ulemas did not find any justification to use the civil law, which was put aside in 1286 A.H (1868 AD.) and the shari’ah magazine (Al Majalla) issued a canon for transactions.
All these canons were issued as rules permitted by Islam and were not enacted except, as clearly spelled out in the decrees introducing the canons, after being permitted by the Sheikh al Islam. The colonialist authorities since 1918 AD. have occupied some Islamic lands and were settling disputes over the civil cases according to non-Islamic laws. Whereas, those countries which were not physically occupied by colonialist armies, although still within their domain of influence, are still ruled judicially according to Islam, such as Afghanistan and the Arabian peninsula, i.e., Hijaz, Najd and Kuwait. These countries still run their judiciary according to the Islamic shari’ah, although the rulers in these countries no longer implement Islam. Accordingly, we observe that Islam was implemented judicially and no other law was applied in the judiciary throughout all the ages of the Islamic State.
The implementation of Islam by the ruler is represented in Ahkam shari’yah related to five areas: social; economics; education; foreign affairs; and ruling. The Ahkam shari’yah relating to these matter were all implemented by the state.
The social system defines the relationship between men and women and the matters that arise as a result of this relationship i.e. personal status. Alone the shari’ah is still applied in the social system in spite of the presence of the colonial powers in the Islamic lands and the presence of kufr in the ruling system; definitely no other system has been implemented.
Concerning the economic system, it is characterised in two ways, firstly by the way in which the state collects public revenue in order to look after the people’s affairs. Secondly, by the way in which this revenue is spent. As far as collecting revenue is concerned, the state collects the Zakat due on fund, land and livestock as an obligation of worship and is exclusively distributed amongst the eight categories mentioned in the Qur’an.
21
The state never used the Zakat fund for managing its expenditures. The state collected the necessary funds for its expenditures according to the shari’ah. It did not apply any system of taxation, instead it implemented Islam. Thus, it collected Kharaj over the productive worth of the land, Jizya an amount to be paid by non-Muslim males, who are in a good condition of work, and customs duties in its capacity as the supervisor of internal and external trade.
The state did not collect funds except according to the shari’ah. As for distribution, the state had a Nafaqah system (financial support) for the disabled, placed the Safeeh (incompetent) and Mubaddir (the one who spends his wealth on haram) under guardianship, and established lodgings in every city and along the roads to the pilgrimage to assist the poor, destitute, and the travellers, there relics can still be seen in major Muslim cities. The state’s expenditure was solely governed by the shari’ah and by no other system. Any deficiency that may be noticed in this field was due to negligence and misapplication and not to the absence of the shari’ah.
The foundation of the educational policy was Islamic and the Islamic culture constituted the basis of the curriculum. Care was exercised to ensure that foreign culture was not adopted if it contradicted Islam. The neglect in opening schools towards the demise of the Ottoman state was typical of all the Muslim countries at that time, due to the intellectual decline which reached its lowest level in that period. In all the other ages of the Islamic State, it was well known that only the Islamic land attracted the attention of the scholars and students. The universities in Cordoba, Baghdad, Damascus, Alexandria and Cairo had a tremendous effect on the course of education throughout the world.
The foreign policy of the Islamic State was founded upon Islam. The Islamic State built its relationship with all other states upon the basis of Islam, and all other states dealt with it as an Islamic State. All of its external relationships were based on Islam and the interests of Muslims. It is known all over the world that the foreign policy of the Islamic State was an Islamic policy, to the extent that no evidence is required.
With regards to the ruling system, the structure of the state in Islam is established upon eight pillars:
the Khaleefah, i.e., the head of state
the Khaleef’s delegated assistants (mo’aawen Tafweed))
the Khaleef’s executive assistants (mo’aawen Tanfeed)
the Governors (Wali)
the Judges (Qadi)
the armed forces (jaysh)
the administrative apparatus (idarah)
the consultative assembly (majlis ash-shura).
This structure existed and Muslims have never been ruled without a Khaleefah until, by the hands of Mustapha Kemal, the disbelieving (kafir) colonial powers abolished the Khilafah in 1342 A.H (1924 AD.). The existence of a Khaleefah for the Muslims, prior to its removal, had been continuous. Whenever a Khaleefah died or was removed, he was succeeded by another, even during the era of decline.
Since the Islamic State is the Khaleefah, it means that when a Khaleefah is present the Islamic State exists. As for his assistants, they were present in all ages and were assistants and not Wazir. Although, they were named Wazir during the Abbassid era. The assistants did not possess the characteristic of ministers found in the democratic system at all they were assistants and an executive body only, while all the powers were in the hands of the Khaleefah.
The existence of the governors, judges, and administrative system was obvious. And when the colonial powers came and occupied the land, all the affairs had been running and there were governors, judges and the administrative apparatus on the spot.
As for the Islamic army it was renowned all over the world for being unbeatable. With regards to the majlis ash-shura, after the era of the Khulafah ar-Rashidun, its existence was not given much attention.
22
The reason for that is that the Majlis ash-shura is not a basis for ruling but rather a part of the state’s structure and is one of the rights of the people. Thus, if the Khaleefah neglects it he would be negligent, but the ruling system would still remain Islamic. The shura (consultation) in Islam entails expressing opinion which are contrary to the parliamentary system in democracy which is viewed as a branch of ruling. Therefore, it must be clear that the Islamic ruling system was applied.
A question may arise concerning the pledge (Bay’ah) to the Khaleefah. It is an established fact that there was no hereditary system in the Khilafah. In other words, unlike in monarchy, the leadership of the state could not be inherited. Instead, the leadership of the state would be acquired through receiving the bay’ah from the Muslims in some eras, from the influential people (ahl il-halli wal-’aqd) in later eras or as what occurred towards the demise of the state from the Sheikh al Islam. Throughout the ages of the Islamic State, the procedure was that no Khaleefah was appointed without receiving the bay’ah. Never was a single incident reported that the Khaleefah was appointed through inheritance without receiving the bay’ah. However, notwithstanding this, the manner of attaining bay’ah was misapplied. Thus, a Khaleefah would take a bay’ah from the people before his death for his son, brother, cousin, or any other individual of the family. After the death of the Khaleefah the bay’ah was renewed for that person. This is a misapplication of the bay’ah but it neither constitutes hereditary rule or succession to the throne. Likewise, the misapplication of the elections in a parliamentary or a democratic system is still called elections not an appointment even if the government backed candidates succeed in the elections.
Consequently, one must acknowledge that the Islamic system was applied throughout all periods of the Islamic State. As for the practical success of the Islamic ideology, it was without parallel particularly in the following two matters:
Firstly, the Islamic ideology transferred the Arabs from a low level of intellect in which they were acting haphazardly in the darkness of bloody family feuds and ignorance to an age of intellectual advancement glittering in the light of Islam whose sunrise was not restricted to the Arabs but prevailed all over the world. Muslims pursued in conveying Islam to the world, liberating in the process Persia, Iraq, the domain of Sham, (Syria, Lebanon and Palestine), Egypt and North Africa. These peoples had their own religion, nationalities, languages, customs and traditions. All were different from one another. The Persians differed from the Romans of Sham, from the Copts of Egypt and from the Berbers of North Africa, they lived under the rule of Islam, understood it, embraced it and became one nation (ummah), the Islamic ummah. The success of the Islamic ideology in melting these nationalities and people into one nation was therefore unparalleled. This is in spite of the fact that the ways of transportation was through camel and the means of communication was word of the mouth and the writing of the pen.
Al-Fath, however was to remove by force the physical obstacles to give the people free access towards what their minds and their innate readiness drive them to. In this manner people entered Islam in masses. On the other hand, the oppressive occupation of countries alienates the occupiers from the conquered. For example, the colonisation of the East by Western imperialism lasted for decades without gaining any result. If it was not for the influence of the deceptive Western culture and the oppression of its agents which will soon vanish, then the restoration of the Islamic ideology would be quicker than the blink of an eye.
Accordingly, the success of the Islamic ideology in forging all the various people into one Islamic ummah is without parallel. These people have remained as Muslims even to this day, in spite of the ideological and material invasion by the colonial powers and their cunning ways of corrupting one’s creed and thinking. These people will remain one Islamic nation (ummah) till the Day of Judgement. It has never happened that any people (or ethnic group) which had embraced Islam have apostatised from it. As for the Muslims of Andalus (Spain), they were massacred by the Courts of Inquisition, the guillotine and burnt in ovens of the executioners. The Muslims of Bukhara, the Caucasus and Turkistan met with the same disastrous fate as those before them. The degree of success of the Islamic ideology and the application of Islam by the Islamic State can be ascertained by the evidence of all these people embracing Islam and becoming one ummah with a determined awareness regarding her Aqeedah.
The second matter which denotes the success of this ideology is the fact that the Islamic ummah was the leading nation in the world in respect to civilisation, material advancement, culture and science. For
23
twelve centuries, dating from the seventh century AD. to the middle of the eighteenth century AD., the Islamic State remained as the leading and most powerful state in the world. Throughout this period it was the flower of this globe and the rising sun amongst the nations, a fact which confirms the success of this leadership and the success of Islam in implementing its system and Aqeedah upon the people. When the Islamic State and Ummah abandoned carrying its ideological leadership, falling short in understanding and applying Islam and neglected to convey the Islamic da’wah, it lapsed and declined among other nations. Therefore, we say that only the Islamic intellectual leadership is correct and it alone should be carried to the world. When the Islamic State, which carries this leadership, is established, the success of this leadership will be fulfilled today as it was before.
We have proven that Islam with its Aqeedah and the system which emanates from it agrees with man’s nature. Consequently, Islam does not view man as a mechanical being functioning accurately like a machine and implementing the system without disparity on the basis of fine mathematical measures. On the contrary, from the Islamic perspective man is a social being applying the system with varying capabilities and qualities.
Thus, it is natural for Islam, on the one hand, to narrow the gap between people without making everyone equal while guaranteeing tranquillity for all. On the other hand, it is also natural that some individuals are found who deviate from the system and thus don’t comply with it and others who do not respond or who turn away from the system. Inevitably, there will be in the society evildoers (fussaq), people who indulge in vices (fujjar), unbelievers (kuffar), hypocrites (munafiqeen), apostates (murtadun), and atheists (mulhidun). The important thing is that the society as a whole, from the point of view of its thoughts, sentiments, systems (rules and regulations) and people, is considered as an Islamic society which applies Islam when these elements manifest themselves as Islamic. The evidence for this is that it is impossible for anyone to apply a system at the level of Muhammad’s application (saaw). In spite of this, at his (saaw)’s time there were disbelievers, hypocrites, apostates, atheists, evildoers and people who indulged in vices. Therefore, no one can claim that Islam was not applied completely or that the society was un-Islamic. Yet the Islamic application is on man as a social being, not a mechanical being.
Islam continued to be applied on the entire Islamic nation, Arabs and non-Arabs, from the time the Prophet (saaw) settled down in Medina till the colonial powers occupied the Islamic lands and replaced Islam with the Capitalist system. Islam was practically implemented from the first year of al Hijra until 1336 A.H (1918 AD) and the Islamic nation did not apply any other system than Islam throughout this period.
Although the Muslims translated books of philosophy, science, and different foreign cultures into Arabic, they never translated any legislation, system, or canon of other nations for research or its application. Considering Islam to be a system, some people applied it well and others misapplied it; this depended on whether they were observant or not in their comprehension of Islam or whether they were negligent in carrying its intellectual leadership. Consequently, the misapplication of Islam in some ages brought about decline in the Islamic society, but this is something which no system can avoid, because the application of the system depends on man. However, the misapplication does not mean that Islam was not implemented. Surely Islam was implemented and no other systems or ideology was applied.
The crucial point is in the enactment of canons and systems applied by the state. In this respect the state did not adopt any canon or system alien to Islam. What occurred was the misapplication of some of its rules by the rulers. However, notwithstanding this, one must observe two points when surveying the implementation of Islam throughout its history.
The first point is that history must not be taken from the enemies of Islam who harbour hatred towards it. Instead history must be taken from Muslims themselves after an extensive research so as not to adopt a distorted image. The second point is that the generalisation in study of the society should not be taken from the history of individuals or from one aspect of the society. For example, it would be wrong to judge the history of Ummayed era by studying the history of Yazid’s era. Or to judge the history of the Abbassid era from some incidents of their Khulafaa.
Likewise, we must not judge the society of the Abbassid era from Kitab al A’Ghani (songs) which was written to narrate the stories of recklessly extravagant people, poets and authors and start thinking that
24
the entire society was in a state of extravagance, sin, asceticism and isolation. Nor can we judge the Abbasid era from reading the books of mystics and conclude that the society was one asceticism.
Rather, we have to study the society comprehensively without any generalisation. We have to acknowledge that the history of the Islamic society as a society in any era was never written. What has been written is the affairs of the rulers and some officials. Those who wrote this history were not trustworthy, they were either slanderers or adulators and none of them deserves any credibility.
When the Islamic society is studied on this basis, i.e. to study it from all its sides comprehensively it can be found to be the best society. Since, it was so for the first, second and third centuries, in fact, right up to the middle of the twelfth century Hijra.
One finds that the society applied Islam throughout all its ages right up to the end of the Ottoman State as an Islamic state. Notwithstanding this, history should not be taken as the source for studying the system and Fiqh. Additionally, the system should be taken from the sources of jurisprudence and not history, since history is not its source. Accordingly, when one wishes to understand the Communist system, one does not draw conclusions from the history of Russia, but from the books of the Communist ideology itself. Likewise, if one wishes to understand the books of English jurisprudence one should not take one’s understanding from the history of England, but rather from the books of English jurisprudence. This applies to any system or canon. Islam is an ideology with its own Aqeedah and system. Consequently, those who wish to understand it must not use its history as a source, neither for knowledge nor for deducing rules, i.e., Ahkam.
The study of Islam is taken from the books of Islamic Fiqh, and the source for deducing its laws is its from its Shari’ah sources. Thus, history is not the correct source of the Islamic system, neither for its study nor as a Shari’ah source. It is therefore incorrect to take the history of Umar bin al-Khattab or Umar bin Abdul Aziz or Haroun al-Rasheed, whether from the historical events ascribed to them or from the books written during their respective periods, as a source for the Ahkam shari’yah. If an opinion of Umar is followed in a question, it is followed in its capacity as a hukm shar’i deduced and applied by Umar, as is the case with the hukm shar’i deduced by Abu Hanifa, Shafii, Ja’far and others. It is not adopted as an historical event. History, accordingly, has nothing to do with adopting or knowing the system or with ascertaining whether or not the system was applied. Fiqh, rather than history, is the means of establishing whether the system was applied because every period has its own problems which were tackled by a system or not because history only narrates events. In order to ascertain the system used to solve problems one must refer to the Fiqh. When reference is made to the Islamic Fiqh, one neither finds in it any system taken by the Muslims from others, nor any system chosen by the Muslims from themselves. Instead, one finds it completely comprising of Ahkam shari’yah deduced from the Shari’ah evidences. Muslims were very careful to stop any impurities from creeping into the jurisprudence through deficient opinions, i.e., through deficient ijtihad. They even prohibited others from enacting the deficient (daif) opinion even if it was ascribed to a mujtahid mutlaq (absolute mujtahid).
As a result, there is not one legislative text other than the Islamic Fiqh throughout the Islamic world. Only one body of jurisprudence in a nation, without any other accompanying text, signifies that the nation did not use any other text in its legislation. If it were permitted to give attention to history, this would be confined to examining the way of applying the system. Sometimes, history contains political events from which the application of the system can be seen. Even this should not be taken except after a thorough research undertaken by Muslims.
History has three sources: History books, archaeological objects, and narration. Historical books should not be considered as a source because they are influenced by the political conditions of the time. They are filled with lies, either supporting the rulers and other people of their era or attacking those of the past. A recent example of this is the history of the Allawide family in Egypt. Prior to 1952 it had a bright picture in history books, but after 1952 its image was dark. The same applies to the history of other political events now and in the past. For this reason, history books should not be considered as a source for history, even if they were biographies written by their people.
Archaeological objects (excavation, and antiquities) would provide historical facts if studied honestly. Although they by themselves do not provide a historical timeline, they however denote occurrence of some events. If one observes the Islamic antiquities found in their countries, be they buildings,
25
instruments, or any other thing, one can conclude that nothing was present in the Islamic world except Islam, the system, and rules of Islam. Additionally, the Muslims way of life and actions conducted were Islamic.
As for the third source narration, it is a correct source which can be relied on if the narration was correct and the method followed in collecting the narration was the same as the method followed in collecting the Ahadith.
This is the manner in which history should be recorded. The Muslims followed this method of narration when they commenced writing. The classical books of history, such as at-Tabari’s History, Ibn Hisham’s Sirah, etc. were written according to this method. Muslims should not teach their children from the books of history written that use books of history as their source. An overview of the application of the Islamic system should not be taken from those books of history either. In conclusion, it is evident that Islam alone was implemented and nothing else was applied throughout all the periods.
However, since the end of the First World War which ended with the Allies victory culminating with the announcement of Lord Allenby, the commander of the campaign when occupying Jerusalem (Al Quds) in which he stated: “Now the Crusades are over”. The Kafir colonialists have applied upon us the Capitalist system in all our daily life matters, to perpetuate the victory they achieved over us. We must therefore get rid of this rotten and corrupted system by which the colonialists grasp our countries. We have to completely uproot it, once and for all, so that we can resume the Islamic way of life.
It is a low superficial thinking to replace our system by any system and it is a shallow thinking to consider that if the nation applied the system without its Aqeedah it would save her. The Ummah must embrace the Aqeedah first and then apply the system emanating from the doctrine. The implementation of the system and embracing of the doctrine will constitute its salvation. This applies to the nation (ummah) which is built upon this ideology and the state which is established on this basis.
As for the other people and nations, it is not necessary that they adopt the ideology as a prerequisite for applying the ideology upon them. The nation which embraces the ideology and conveys it to others can apply it on any people or nation, even if they do not believe in it. Since, the ideology will result in the revival of that nation or people and will attract them to believe in it. Thus embracing the ideology is not a condition for those on which it is applied it is rather an essential condition for those implementing it.
It is dangerous to adopt nationalism in conjunction with Socialism. Socialism cannot be separated from its materialist doctrine, because it will not be productive or influential. Neither can Socialism be adopted together with its doctrine, since it is a negative thought which contradicts man’s nature. Furthermore, its adoption would mean that the Islamic nation would have to abandon the Islamic Aqeedah. We cannot adopt Socialism and simultaneously retain the spiritual aspect of Islam. This would result in neither Islam nor Socialism being adopted, by virtue of the fact that they contradict each other and whatever was adopted would be incomplete. Similarly, we cannot adopt the system of Islam devoid of its Aqeedah from which its system emanates as this means the adoption of the system devoid of spirit. Instead, we must adopt Islam wholly with its doctrine and systems and convey its intellectual leadership when we carry the da’wah for it.
Accordingly, there is only one way to attain our revival which is the resumption of the Islamic way of life and there is no way to resume the Islamic way of life except through establishing the Islamic State. This cannot be achieved unless we totally adopt Islam both as an Aqeedah, which solves the greatest problem and upon which man’s view point in life is determined and the system which emanates from this doctrine.
The basis for this system is the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger. Its cultural treasures are the: fiqh, Hadith, Tafseer, Arabic language and others. No method can achieve this except by carrying the intellectual leadership for the Islamic da’wah and completely implementing Islam in all fields. Once the intellectual leadership has been transmitted to the nation as a whole and to the Islamic State, we embark upon carrying the intellectual leadership to the world. This is the only way to achieve the revival: to convey the Islamic intellectual leadership to Muslims so as to resume the Islamic way of life and to deliver it to all of mankind by means of the Islamic State thereafter.
Whenever the level of thinking declines, the Wataniyah (patriotic bond) amongst people arises. It arises in a land to which they are attached. The survival instinct pushes them to defend themselves and the land they live on and automatically leads to the patriotic bond. This patriotic bond is the weakest and lowest level of bond, it is present amongst animals and birds as well as human beings.
It manifests itself in an emotional manner and is necessary in the event of a foreign aggression against the land, either when attacked or occupied. The patriotic bond never arises when the land is safe from aggression. It ceases when the foreigner is repelled or banished from the homeland. Therefore, this bond is primitive.
Moreover, when the thinking level is narrow, the Qawmiyah (nationalism) arises. It is similar to a family bond though in a broader sense. Once the survival instinct is deeply rooted in the individual it manifests towards the inclination to dominate others. The inclination to dominate is individualistic in a man of low intellect. However, as the individuals horizon broadens his inclination to dominate widens, thus his attempts to dominate increases from his family, then to his people in the homeland and once that is achieved the dominance of his people over all other people becomes the objective. The struggle for dominance creates internal feuds amongst the members of the family. Hence, when the dominance within the family is settled then the feud transfers to a feud between his family and other families until the dominance is settled in favour of one family or a group of people from different families. In the end, the conflict arises between his people and others for dominance and achieving a high standard of living.
Racialism prevails amongst the people sharing this bond who are subject to whims and selfishness. Consequently, it is an inhumane bond and it remains exposed to internal feuds if it is not preoccupied with external conflicts.
Therefore, the patriotic bond is unsuitable for the following three reasons:
- It is a primitive bond not serving to bind man with man in his quest for revival.
- It is an emotional bond arising from the survival instinct of defending oneself. Such an emotional bond is liable to change and does not serve as a perpetual bond binding human beings.
- It is a temporary bond that exists in the case of threat, but in the state of stability, which is the normal state of man, it does not exist. Therefore, the patriotic bond does not deserve to be a bond amongst mankind.
Whereas, the nationalistic bond is also unsuitable for the following three reasons:
- It is a tribal bond which does not serve to bind man with man in his way for revival.
- It is an emotional bond that arises from the survival instinct with its inclination to dominate.
- It is an inhuman bond which causes conflicts for domination among people. Therefore, it does not deserve to be a bond between mankind.
As for the other invalid bonds which are mistakenly taken as bonds they are:
Bond of self-interest (Maslaha)
Spiritual bond from which no system emanates.
The bond of self interest is a short lived bond and does not serve to bind mankind, since it is vulnerable to compromise in the pursuit of greater interests. Consequently, it ceases to exist when the interests are outweighed and if the interests differ the bond terminates. Additionally, it separates people from each other and when the interests are attained this bond ceases to exist. Therefore, it is a dangerous bond for its adherents.
The spiritual bond from which no system emanates appears in the practical status of religiosity and does not manifest itself in the walks of life. Therefore, the spiritual bond is partial and an impractical
12
bond not suitable to bind people in the affairs of life. Hence, the Christian dogma did not serve as a bond amongst the European nations, though it is embraced by them, because it is a spiritual bond devoid of a system.
Consequently all the aforementioned bonds do not serve to bind man with man in his quest for revival. The only true bond which binds mankind in life is the rational doctrine from which a system emanates. And this is the ideological bond.
The ideology (mabda) is a rational doctrine from which a system emanates. The doctrine (Aqeedah) is a comprehensive idea about the universe, man, life, what preceded this life, what is to follow it, and the relationship of this life with what preceded it and what is to follow it. As for the system that emanates from this doctrine, it is the solution for man’s problems, the method for implementing those solutions, preserving the doctrine, and conveying the ideology to others.
The method of implementing the solutions, preserving the doctrine, and conveying the ideology constitutes the tariqa (method) while the Aqeedah and the solutions constitute the fikra (idea). Consequently, the ideology is composed of the idea and the method.
The ideology comes into existence through the mind of a man either through revelation sent to man from Allah (swt) combined with an order to convey it or through a genius capacity acquired by a man.
As to the ideology which comes into existence in the mind of a man revealed from Allah (swt). This is the correct ideology since, it is Allah (swt) who is the Creator of the universe, man and life. Therefore, it is conclusively a definite proven ideology. Whereas, the ideology which sparks in the mind of man because of his genius is false since it is developed by a limited mind which is not all knowing. Furthermore, man’s ability to set a system is liable to disparity, differences, contradictions, and influence of the environment in which he lives. A fact which produces a contradictory system leading to man’s misery. Therefore, the ideology which arises in a man’s mind is false in its Aqeedah and system.
Consequently, the basis of the ideology is a comprehensive idea about the universe, man, and life and the method which brings the ideology into existence and implemented in all aspects of life, to ensure the existence of the ideology is mandatory. The comprehensive idea is the basis of the ideology since it constitutes the doctrine (aqeeda) and the ideological leadership. Based on the Aqeedah, the ideological direction of man and his viewpoint in life is defined. Moreover, all thoughts are built upon it, and the solutions for life’s problems emanate from it. The method is essential, because if the system that emanates from the doctrine does not include the method of implementing such a system, preserving the Aqeedah, and conveying Da’awa, then the idea would turn to be a hypothetical and fanciful philosophy in pages of books without any effect in the life.
Hence, the doctrine, the solutions for the problems, and the method are all necessary for the ideology to come into existence. However, the mere presence of the idea and the method from which a system emanates does not denote that the ideology is correct, it simply denotes that it is an ideology, and nothing more. The matter which determines the validity of the ideology is the Aqeedah. Because the Aqeedah is the intellectual basis upon which every idea is built, views are defined, and from which every solution and method emanates. Therefore, if the intellectual basis is correct the ideology will be correct, and if the basis is false the ideology will be false.
If the comprehensive idea (doctrine) is in harmony with mans nature and is built upon the mind it will be correct. However, if it disagrees with mans nature and is not built upon the mind it will be false. The compatibility with mans nature means that the Aqeedah recognises the natural weakness and need of man for the Creator, the Sovereign, i.e., it agrees with the instinct of religiosity. Building the doctrine on the mind means that it is not built on materialism or a solution arrived through compromise.
If we examine the ideologies that exist in the world, we will find only three: Capitalism, Communism and Islam. The first two ideologies are implemented by states, while Islam is not carried by a state, but rather by individuals within different peoples, nevertheless it is internationally existent in the whole globe.
Capitalism is based upon the separation of religion from life. This idea constitutes its doctrine, its ideological leadership and its intellectual basis. According to this intellectual basis man lays the system
13
for life and it is necessary to preserve for man the following types of freedom: freedom of belief, freedom of opinion, freedom of ownership and personal freedom. The Capitalist economic system has arisen out of the freedom of ownership and capitalism has become the most prominent feature that has sprung out from the doctrine of this ideology. Thus, this ideology is called Capitalism named after its most prominent aspect.
As for democracy, which is ascribed to this ideology, it stems from man laying his own system. The people are therefore, the source of authority. They determine the structure and function of the system, employ the ruler to govern them, and take away the authority from the ruler when they want to and establish for him the laws they like. This is because ruling is a contract between the people and the ruler to rule according to a system people choose to be applied.
Though democracy is a part of capitalism, it is less prominent than the economic system. Because the Capitalist economy in the West influences the government to the extent that the Capitalists are effectively the real rulers in the Capitalist countries which implement Capitalism. Moreover, democracy is not limited to this ideology, since the Communists also claim to be democratic and pretend that governing belongs to the people. It is therefore more accurate to call this ideology the Capitalist Ideology or Capitalism.
This ideology emerged when the emperors and kings of Europe and Russia were using religion as a means to exploit the people, transgress against them and suck their blood. The clergy was used as an instrument for this. There arose, as a result of the oppression, a bloody struggle in which the philosophers and thinkers went as far as denying religion. While, others acknowledged religion but called for its separation from life. Eventually, the opinion of the majority of the philosophers and thinkers settled on one idea, the separation of religion from life. It naturally resulted in the separation of religion from the state. Thus, the opinion settled on avoiding the discussion of religion, whether in denial or recognition, and instead confined discussion to the necessity of separating religion from life. This notion constituted a compromise between the clergy, on the one hand, who sought to control everything in the name of religion, and the philosophers and thinkers, on the other hand, who denied religion and theocracy. Therefore, this idea does not deny religion nor does it allow it to interfere in the life, instead it just separates it from life. Consequently, the doctrine which was embraced by the West is the separation of religion from life, and this doctrine is the intellectual basis upon which all thoughts are built, the basis for the intellectual direction of man and his viewpoint in life. It is the basis for solving all of life’s problems. It is the intellectual leadership carried and propagated in the World by the West.
The separation of religion from life implicitly recognises religion, and by doing so, it recognises that there is a Creator of the universe, man and life, and that there will be a Day of Resurrection. Since, these are the origins of religion as a religion. It provides an idea about the universe, man, life, and what preceded this life and what is to follow it because it didn’t deny the existence of religion. When it claimed the separation of life from religion it actually confirmed its implicit existence. Therefore it proved the existence of religion and gave the idea that there is no relationship between this life with what preceded it and with what is to follow it, and that religion is a mere relationship between the individual and his Creator. Accordingly, this doctrine (separation of religion from life), by its all inclusive concept, constitutes a comprehensive idea about the universe, man and life. Thus capitalism, by this explanation, is an ideology like any other.
Socialism which led to Communism views the universe, man, and life as only matter and that matter is the origin of all things. The evolving of this matter brought all things into existence and thus there is nothing beyond matter. Therefore, matter has no beginning and no end, is everlasting and self-existing, i.e. not created by anyone. Communists, therefore, deny that matter is created by a Creator. They deny the spiritual aspect of matter and view the recognition of the spiritual aspect as constituting a threat to life. Consequently, they maintain that religion is the opium of the masses which sedates and hinders them from action. They believe in nothing but matter, even thought is claimed to be a reflection of matter on the brain. Hence, matter, for them, is the origin of thought and the origin of everything and through the materialistic evolution all things are brought into existence. Accordingly, they deny the existence of the Creator and consider matter to be eternal, and thus, they deny what preceded this life and what is to follow it and fail to recognise anything except this life.
14
In spite of the differences between these two ideologies in respect to their view about the universe, man and life, yet both agree that the ideals to be sought by man are the sublime values that man lays down for himself, while happiness is to enjoy the optimum level of sensual gratification which in their opinion are the means to happiness, even happiness itself. The two ideologies also agree upon preserving the personal freedom of the individual so man can act as he likes, however he desires, as long as he sees his happiness in that action. Therefore, the personal freedom of the individual is a part of what is sanctified by these two ideologies.
Both ideologies differ in their view of the individual and society. Capitalism is an individualistic ideology which assumes society to be composed of individuals. It pays secondary attention to society and concentrates its attention on the individual. Therefore, it considers it necessary to secure the freedoms of the individual. In order to ensure this freedom, every member works for the sake of society. Freedom of belief is, therefore, one of the things sanctified by this ideology. Freedom of ownership is also sanctified and not restricted by its philosophy but by the government which intervenes to guarantee the liberties. The government implements these restrictions by the police and through law enforcement. The state, however, is considered a means and not an end in itself. Sovereignty ultimately belongs to the individuals and not to the state. Accordingly, capitalism carries an ideological leadership, which is the separation of religion from life’s affairs, and on the basis of this leadership capitalism implements its laws, calls for, and attempts to be applied everywhere.
Socialism and Communism is an ideology which views society as a collective group consisting of human beings and their relationship with nature. Thus, people will submit to this relationship inevitably and automatically. This collective is one single unit of man, nature, and relationships, and all constitute one whole and not parts separated from each other. Nature is considered to be a part of mans character, the part he carries in himself. man does not evolve without being connected with this part of his personality, i.e., nature, because mans relationship with nature is like the relationship of the thing with its own essence. Accordingly, society is considered to be one unit whose three elements evolve together as a whole. And thus man has to revolve within this group like a spoke in a wheel. Therefore, Communists hold no freedom of belief or economical ownership for the individual; belief and economy are defined by the state. Consequently, the state is also one of the things sanctified by this ideology. From this materialistic philosophy, life’s systems have emanated and the economic system was considered the primary basis and the main factor in determining other systems. Hence Socialism and Communism carries an ideological leadership which is materialism and dialectic materialism and on this basis it implements its systems, calls for them and attempts to apply them everywhere.
As for Islam, it holds that beyond the universe, man and life, there is a Creator, who created them all. Therefore, its basis is the conviction in the existence of Allah. This Aqeedah has defined the spiritual aspect in everything, which means the creation of the universe, man and life by a creator. Likewise, the relationship of the universe with Allah (swt) and the relationship of the life and of man with Allah is the spiritual aspect of the universe, life and man. The spirit (ruh), therefore is man’s comprehension of his relationship with Allah (swt).
The belief in Allah (swt) must also be linked to the belief in the Prophethood of Muhammad (saaw), his Message, and that the Qur’an is the speech of Allah (swt). Hence, it is obligatory to accept all that the Qur’an has informed us of.
Accordingly, the Islamic Aqeedah makes it compulsory to believe in what had preceded this life (Allah), and to believe in that which is after this life - the Day of Resurrection. It also obliges man to believe that in this life he is restricted by the commands of Allah (swt); which constitutes the relationship with what preceded this life. Man will be reckoned as to whether he obeyed these commands. This accountability constitutes the relationship of this life with what is to follow it. Inevitably, a Muslim must realise his relationship with Allah (swt) when undertaking any action, and direct his actions according to the commands of Allah (swt). This is the meaning of mixing matter and spirit. The ultimate aim of directing Muslims actions according to the commands of Allah (swt) is to attain His (swt) pleasure. While the immediate end sought in undertaking the action is the value the action yields.
Therefore, the ideal aims to protect the society are not instituted by man, but rather by the commands of Allah which are consistent, neither adapting, changing, nor evolving. The protection of the human race,
15
mind, human dignity, private property, religion, security and state are all fixed ultimate aims to protect society, and they are not subject to change or development. Islam has assigned a firm penal code to protect these aims. It is obligatory to protect these aims, because they are the commands of Allah (swt) and not because they produce material value. Accordingly, the Muslim and the state undertake all actions according to the commands of Allah, because they and only they (the commands) should govern all of mans affairs. Undertaking actions according to the commands of Allah provides a Muslim with tranquillity. Hence, happiness is not satisfying the sensual gratification, it is rather attaining the pleasure of Allah (swt).
In respect to mans organic needs and instincts, Islam has organised them in a way that ensures their satisfaction such as the spiritual requirement, along with the dietary and sexual needs. However, this is not done at the expense of some over the others, or by suppressing or setting others loose, or setting all of them loose. Instead, Islam has co-ordinated all of them and satisfied them through a precise system which produces delight and comfort for man and prevents him from lapsing to the level of the animal which satisfies its instincts in a chaotic manner.
To maintain this organisation of organic needs and instincts, Islam considers the community to be an indivisible whole, and rather views the individual as an attached part of the community, and being a part of the community, the individual is not perceived as a spoke in a wheel, rather the individual is viewed as a being a part from a whole like a hand being a part of the body. Thus, Islam took care of the individual as part of a community and not separate from her such care leads to the protection of the community. At the same time, Islam took care of the community not as being a whole devoid of parts, but in her capacity as a whole comprising parts i.e. individuals. So this given care leads to the protection of these individuals, each as a part of the community. Prophet Muhammad (saaw) said: “The example of those who maintain Allah’s limits and those who surpassed the limit is like the example of those who share a boat. Some would occupy the lower while others the upper deck. The occupants of the lower deck would have to go to the upper deck to have access to the water. They said, why don’t we drill a hole in the lower deck to directly access the water so as not to cause any inconvenience to those above us. If those on the upper deck allowed this to happen then the entire boat with all the passengers would sink. However, if they prevented them from doing so then all would be saved”.
This outlook of the community and the individual establishes a distinct concept about society. The individuals as part of the community must have thoughts that bind them together by which they live. They must also share the same sentiments which affect and motivate them. Additionally, they must have one system to address all of their life’s problems. Hence, society is composed of individuals, thoughts, sentiments and systems. man has to be bonded in this life by these thoughts, sentiments and systems. A Muslim is, therefore, bonded in all matters of this life by Islam and he does not have freedoms at all, since a Muslim’s Aqeedah is restricted by Islam’s commands and is not left unrestricted. Consequently any one who renounces Islam is considered to have committed a capital crime and his apostasy is met with capital punishment if he does not repent. Similarly, personal matters are restricted by the system of Islam. Hence, Zinna is a crime for which the adulterer is severely punished without any pardon and in public. Allah (swt) says:
“And let a party of the believers witness their punishment.” [24:2]
Drinking Khamr is a crime that also invokes punishment. Likewise, acts of aggression against others constitutes a crime that is treated case by case according to the type of aggression, such as false accusation of Zinna, murder etc. Economic aspects are restricted by the Shari’ah, by means of ownership permitted by the Shari’ah, and the manner by which Islam defined private property. Private property is defined as the Shari’ah permission to derive benefit from the owned property.
Consequently, transgressing these restrictions is considered a crime, which differs according to the type of transgression, such as theft, robbery, etc. Thus, a state which protects both the community and the individual and implements the system in the society is mandatory. It is necessary that the ideology influences its adherents so that its protection is naturally coming from the people themselves. Accordingly, it is the ideology which restricts and protects the entire society while it is the state which implements the legislation set by the ideology. Sovereignty, therefore, belongs to Allah (swt) and His (swt) Shari’ah not to the state or the nation, though, the authority belongs to the nation and is practised by the state. Hence, the state is the method for implementing the system, although the individuals piety
16
(Taqwa) of Allah (swt) can be relied upon for his adherence to the laws of Islam. Therefore, it is necessary to have the legislation implemented by the state and orienting the individual to comply by Islam through his Taqwa.
Islam is therefore comprised of an Aqeedah and systems and the Islamic ideology is both a Fikrah and a method which is an integral part of the Fikrah. Its system emanates from its Aqeedah and its Hadarah (civilisation) constitutes a unique way of life. The Islamic method in carrying the daw’ah is by implementation of Islam through the State and carrying it as an intellectual leadership to the world which should be the basis for understanding and practising Islam. Applying Islam on the people who are governed by the system of Islam is considered carrying a da’wah, because applying Islam on non-Muslims is considered to be one aspect of the practical method for the da’wah. It is through this implementation this vast Muslim world came into existence.
To summarise three ideologies exist in the world, Capitalism, Socialism and the third ideology is Islam. Each of these ideologies has its own doctrine from which a system emanates, a measure for man’s actions, a particular view of society, and a method to implement the system.
As for Aqeedah the Communist ideology holds that matter is the origin of things and that all things emanate from is by means of materialistic evolving i.e. dialectic materialism.
The Capitalist ideology believes that religion must be separated from life which results in the separation of religion from the state. Hence, the Capitalists don’t discuss the issue whether a Creator exists or not, they merely discuss the point which says that the Creator has no right to interfere in the life regardless of whether his existence is acknowledged or not. Consequently, those acknowledging the existence of a Creator and those who deny it are equal in the Capitalist doctrine which is the separation of religion from life.
As for Islam, it believes that Allah created everything in existence and that He sent prophets and messengers with His deen to human beings, and that man will account for his actions on the Day of Judgement. Therefore, Islam’s Aqeedah is the belief (Iman) in Allah, his angels, his books, his messengers, and the Qada and Qadar, the good and bad of which are from Allah. However, regarding the manner in which the system emanates from the doctrine, Communism maintains that the system is taken from the tools of production, thus the feudal system was the product of the dominant mode of production in the feudal society, namely the axe. The evolution of society to Capitalism made machinery become the tool of production, thus the Capitalist system is taken from this mode of production through dialectic materialism. Capitalism in separating religion from life, maintains that it is man who sets the system for this life based upon his situation. Islam considers that Allah (swt) has assigned a system for man to proceed in this life. He (swt) has sent Muhammad (saaw) with this system which was revealed to him (saaw) and man must follow it. Hence, a Muslim studies the problem and deduces its solution from the Qur’an and the Sunnah.
As the measure for actions, Communism considers materialism, i.e. the materialistic system, so as matter evolves so does the measure. Capitalism considers the measure to be benefit, and on this basis, actions are evaluated. Islam considers the halal and the haram as the measure, i.e. the commands of Allah. Accordingly, the halal is performed and the haram shunned; the measure neither evolves nor changes, nor is it influenced by benefit, and thus it is only the Shari’ah which governs.
As for society Communism considers it consisting of a whole unit comprising of earth, modes of production, nature, and man which all are considered to be matter. When nature and its content evolve man evolves with it, thus the society evolves. Consequently, society is subjugated to evolving materialism. Therefore, man has to only bring forth the contradictions to promote this evolutionary process. When the society evolves the individual evolves with it and thus man revolves with the society like a spoke in a wheel.
Capitalism views society as composed of individuals. Hence, if the individual’s affairs are managed the society’s affairs will be managed. Care is therefore, only given to the individual while the government acts only on the individual’s behalf. Consequently, this ideology is individualistic.
Islam views the Aqeedah as the basis of society. This Aqeedah includes its thoughts, sentiments and the system which emanates from it. Thus, the Islamic society is brought into being when the Islamic thoughts and sentiments dominate and the Islamic system is implemented among the people.
17
Society is therefore comprised of man, thoughts, sentiments and the system. For a person together with another person constitutes only a group. A society comes into existence when people adopt the same thoughts, share the sentiments, and apply the same system upon them. When people live together there arise common interests which requires. However, if thoughts, sentiments and systems this relationship amongst the people are united. If the thoughts about it or sentiments towards it or systems are different, then the relationship would not exists and consequently the society would not exist.
Therefore, society consists of man, thoughts, sentiments and systems, because these alone establish continuous relationships and make a group of people a distinct society.
If all people in a society were Muslims, but the thoughts they adopted were democratic and Capitalistic, their sentiments were spiritual, patriotic or nationalistic, and the system applied upon them was democratic and Capitalistic then the society would be non Islamic, even if the majority of the people were Muslims.
Concerning the implementation of the system, Communism considers that the state alone implements the system through an iron fist. The state develops the system and takes care of their affair on behalf of the individual and community. The government in capitalism oversees the sanctification of liberties. So if someone violated the freedom of an individual, then the government will act to prevent the violation. However, if someone did not violate the liberty of others rather, exploited and took away and took the individuals right, with his consent, then there would be no violation of liberty. The state would not interfere because again the state exists to maintain the liberties.
Islam considers that the system is implemented by the individual’s consciousness (Taqwa) and by the state through: the awareness in society about Islam’s justice, the
co-operation between both the nation and the ruler through Amr bil Maruf Wa Nahiy Anil Munkar (enjoining the good and forbidding the evil) and the authority of the state.
The state takes care of the community affairs and the affairs but not the individual unless if he is unable to do so and the system does not evolve at all. The state has the authority to adopt the rules (Ahkam shari’ah) when there is more than one opinion of ijtihad on an issue.
The intellectual leadership of Islam is comparable with man’s nature and in spite of its depth it is easily understood. One’s heart and mind are quickly opened to it, eagerly trying to understand it, and pondering over its details with appreciation. This is because the instinct of religiosity is part of man. Every man is religious by nature and no power can remove from him this innate quality because its deeply rooted in him. Man, by nature, feels incomplete, and that there is a greater power which deserves to be sanctified. Man’s instinct of religiosity arises from his natural weakness thus constituting his need for the Creator, the Sovereign.
It is a permanent instinct in man with specific manifestation requiring sanctification. Consequently, mankind is religious and has always worshipped something throughout history. Humanity has worshipped man, planets, stones, animals, fire and other things. Islam, however, with its doctrine came to lead man away from worshipping created things to the worship of Allah who created everything. The advent of the materialistic ideology, which denies the existence of Allah and our relationship with Him (swt), could not put an end to this innate religiousness. However, it succeeded in shifting man’s conception of power greater than himself to its reverence to the ideology and its advocates.
Thus, it shifted people’s sanctification of worshipping Allah to worshipping man, and away from venerating the Ayats of Allah to venerating mans words. So it brought backwardness in mans worship. It could not put an end to religion, which is innate. Instead, it distorted and diverted it in a reactionary way.
Therefore, the intellectual leadership of the materialistic ideology (Communism) is a negative leadership incoherent with man’s nature and thus it is a failure from this perspective. It manipulates the people through appealing to their stomach. It attracts the deprived, the poor, and the defeated ones. Those who adhere to it are low in their thinking, the failures, anarchists and mentally devious people who aspire to be known as intellectuals when they arrogantly talk about the theory of dialectics whose failure is proved by both the intellect and in reality. It has to resort to force and brutality to subjugate
18
people to its ideology. Hence, oppression, suppression, anarchy, turmoil, destruction and agitation are its most important instruments.
The Capitalistic ideological leadership likewise disagrees with man’s nature, i.e., the instinct of religiosity. This instinct of religiosity becomes apparent in sanctification as well as in management of man’s affairs in life. The inconsistency and contradictions appear when man undertakes this management, a matter which testifies to man’s inability.
Consequently, a Deen revealed from the Creator must manage man’s affairs in life. The separation of religion from life contradicts man’s nature. The presence of religion in life does not mean viewing all of life’s daily functions as religious rites. Rather, the presence of religion in life means to address all of man’s problems with Allah’s system, a system that emanates from the Aqeedah which agrees with man’s nature. To remove this and replace it with a system which emanates from the idea of separation of religion from life disagrees with man’s nature. Therefore, the intellectual leadership of Capitalism is negative since it fails to address man’s nature. It separates religion from life, banishes religiousness from life by making it an individualistic affair, and prevents Allah’s system from addressing man’s affairs.
The Islamic intellectual leadership is positive since it establishes the mind as the basis for the belief in the existence of Allah (swt). Islam draws man’s attention to the elements of the universe, man and life to conclusively and decisively deduce the existence of Allah, the Creator of these things. This defines for man the utmost perfection which he innately searches for and does not exist in him, the life, or the universe and directs man’s mind to this utmost Supreme, comprehending His existence, and believing in Him.
The Communist intellectual leadership is built upon materialism and not the intellect. It considers that matter existed before thought and matter to be the origin of all things, hence it is materialistic. The Capitalist intellectual leadership however, is based upon a compromise reached after a bloody struggle between the clergy and the intellectuals which had lasted for many centuries and it resulted with the idea of separation of religion from the state. Therefore, both the Communist and Capitalist intellectual leaderships failed since they contradict man’s nature and are not built upon the intellect.
In conclusion, of the three doctrines, only the Islamic doctrine is correct, because it is built upon the mind and it agrees with man’s nature and, thus man positively responds to it, whilst the other doctrines are not built upon the mind and they disagree with man’s nature.
The Communist doctrine maintains that matter precedes thought thus it is built on matter and not on the mind. It maintains that thought is the reflection of the matter onto the brain. Prior to the reflection of the matter onto the brain there was no thought, and accordingly everything is built upon matter. Consequently, the origin of the Communist intellectual leadership is matter and not thought.
This perspective is wrong for two reasons:
A. There is no reflection between the matter and brain. The brain does not reflect upon matter, neither does matter reflect on the brain. Reflection requires that objects be endowed with the characteristic of reflection such as a mirror. This characteristic is not possessed by the brain nor matter. Rather, the sensation of the matter is transferred to the brain through the senses. The sensation of the matter to the brain is not a reflection of matter to the brain, nor a reflection of the brain to the matter it is only the sensation of the matter. In this regard there is no difference between sight and the other senses in the sensing of the matter. Thus sensation occurs by smelling, hearing, touching and tasting as it occurs by seeing. Accordingly, man senses things through his five senses, and things are not reflected on the brain, rather what occurs is a sensation of the things.
Sense alone does not produce thought, but merely produces sensation, i.e., a sense of the tangible object. Sensation, plus sensation, plus a million sensations will still only produce sensations and no thought at all.
In order for man to think, he must have previous information through which he can explain the sensed matter. For example, if a book in the ancient Syriac language was given to someone who has no previous information about the Syriac language, he would be able to only sense it through sight and touch. Even if the individual would repeat this sensation a million times, he still would not be able to
19
understand a single word of the book unless he is given the relevant information about the Syriac language. Thereafter, he will start thinking and understanding. Let us take another example of a child with sound senses but no previous information. If we were to place in front of the child a piece of gold, brass and a stone the child would not be able to comprehend them, no matter how many times it senses these things. However, if the child was given previous information about them, he would use this information to comprehend them. Were the child to grow up to be twenty years of age without any information he would remain as his first day of life regardless of the biological growth in the brain. Since it is not the brain that enables man to comprehend, rather it is the previous information together with the brain and the sensed object.
As for the instinctual behaviour, in contrast to the intellectual process in man, it results as a mere response to the instincts and organic needs, a matter which occurs with animals as well as man. For example, a baby recognises through giving him an apple and stone repeatedly, that the apple can be eaten while the stone cannot. Likewise, the donkey recognises that barley is eatable but soil is not. This differentiation occurs not through thought or intellect, but through the response to the instincts and the organic needs, which are present in animals and man. Thought cannot be produced unless previous information is coupled with the transference of the sensed thing through the senses to the brain.
Accordingly, the mind, intellect, or comprehension can be defined as the transmission of a sensed object through the senses to the brain and the existence of previous information by which this reality is explained. Therefore, the Communist intellectual leadership wrongly understood the meaning of the mind and the thinking process. Since the Communist intellectual leadership is not built upon the mind it is both a false and incorrect intellectual leadership.
The Capitalist intellectual leadership is built on a compromise agreed upon by the clergy and the intellectuals after their bloody conflict which lasted for many centuries. This compromised solution is the separation of religion from life i.e., the implicit acknowledgement of religion while separating it from life. Thus, the Capitalist intellectual leadership is not built on the mind, it is based on this compromise. Indeed, the idea of a compromise is deeply rooted in the Capitalists who draw the truth (haq) near to the falsehood (batil) and Iman near to Kufr the light (noor) near the dark (thalam). The compromise on which they have built their doctrine and ideological leadership has made them swerve from the truth, the Iman and the light. Therefore, this ideological leadership is not built on the mind thus it is false.
However, the Islamic doctrine is built upon the mind, because it obliges the Muslim to believe in the existence of Allah, in the Prophethood of Muhammad (saaw) and the Qur’an, through the use of the mind. It obliges the Muslim to believe in the Ghaib, (things beyond the senses) on the condition that it is mentioned in a source which was conclusively proven rationally like the Qur’an or Hadith mutawatir. Thus, the Islamic creed is based upon the intellect.
This is from the rational perspective, however with regards to man’s nature, the Islamic intellectual leadership agrees with man’s nature since it recognises the existence of Deen, its relevance upon life, and the obligation to manage the life according to the commands of Allah (swt).
Religiosity is innate in man since it is one of man’s instincts with its own reaction, namely, sanctification. Which is a natural response to a specific instinct which differs from all the other responses of other instincts. Thus, the belief in Deen and the obligation to live according to the commands of Allah is instinctive. It agrees with man’s nature and therefore responds positively to man.
This differs from the Communist and the Capitalistic leaderships which disagree with man’s nature. The Communist intellectual leadership denies the existence of religion absolutely and opposes its recognition. Accordingly, it contradicts man’s nature. The Capitalist intellectual leadership neither recognises nor denies religion. It does not make the recognition or denial of religion an issue for discussion. However, it insist on the separation of religion from life and advocates that life be managed in a beneficial way with no relation to religion. Therefore, it contradicts man’s nature.
The Islamic intellectual leadership therefore, is the only correct intellectual leadership because it agrees with man’s nature and mind; all the other doctrines are false. Accordingly, the Islamic creed is the only correct and successful ideological leadership.
20
One question remains: Did the Muslims implement Islam? or did they only embrace its doctrine while implementing other systems and laws? The answer to this question is that Muslims implemented only Islam through all the ages from the arrival of the Messenger (saaw) to Medina until 1336 A.H, i.e., 1924 AD when the Islamic State collapsed at the hands of colonialism. The Muslims implementation of Islam was comprehensive and its success in its comprehensive implementation was overwhelming.
The practical implementation of Islam is undertaken by two entities having the responsibility to implement the system. They are:
The judge who is responsible for settling disputes between people, and, the ruler, who governs the people. It has been narrated through successive reports that the judges who settled the disputes between people from the time of the Messenger (saaw) till the demise of the Khilafah in Istanbul, settled the disputes in all affairs with the laws of the Shari’ah. This is whether the disputes were between Muslims or between Muslims and non-Muslims. The courts that settled disputes, such as infringement of rights, family matters, criminal prosecution, etc. were under one single court based on the Islamic shari’ah. No individual has ever reported that a single case was not settled according to Ahkam shari’yah, or any court in the entire Islamic world applied other rules than Islam prior to the separation of the courts into Shar’i and statuary courts - under the influence of colonialism.
The clearest proof of this is contained in the records of the Shari’yah courts stored in the old cities of Jerusalem, Baghdad, Damascus, Cairo, and Istanbul etc. These records are a conclusive proof that only the shari’yah was implemented by the judges. Even non-Muslims used to study and write Islamic Fiqh like Saleem al Baz, who wrote a commentary on al Majalla. Laws that were introduced towards the demise of the state, were introduced on the basis of the scholars Fatwa that such laws which do not contradict the Ahkam shari’yah. Consequently, the Ottoman penal code was introduced for application in 1275 A.H (1857 AD.) and the Law of Rights and Trade was introduced in 1276 A.H (1858 AD.). This was followed in 1288 A.H (1870 AD.) by the separation of the courts into two: shari’yah courts and regular law courts and a decree was passed to arrange for this separation.
In 1295 A.H (1877 AD.) a law was issued to regulate statuary courts. In 1296 A.H (1878 AD.) the Rights and Penalties Procedure was issued.
Since the Ulemas did not find any justification to use the civil law, which was put aside in 1286 A.H (1868 AD.) and the shari’ah magazine (Al Majalla) issued a canon for transactions.
All these canons were issued as rules permitted by Islam and were not enacted except, as clearly spelled out in the decrees introducing the canons, after being permitted by the Sheikh al Islam. The colonialist authorities since 1918 AD. have occupied some Islamic lands and were settling disputes over the civil cases according to non-Islamic laws. Whereas, those countries which were not physically occupied by colonialist armies, although still within their domain of influence, are still ruled judicially according to Islam, such as Afghanistan and the Arabian peninsula, i.e., Hijaz, Najd and Kuwait. These countries still run their judiciary according to the Islamic shari’ah, although the rulers in these countries no longer implement Islam. Accordingly, we observe that Islam was implemented judicially and no other law was applied in the judiciary throughout all the ages of the Islamic State.
The implementation of Islam by the ruler is represented in Ahkam shari’yah related to five areas: social; economics; education; foreign affairs; and ruling. The Ahkam shari’yah relating to these matter were all implemented by the state.
The social system defines the relationship between men and women and the matters that arise as a result of this relationship i.e. personal status. Alone the shari’ah is still applied in the social system in spite of the presence of the colonial powers in the Islamic lands and the presence of kufr in the ruling system; definitely no other system has been implemented.
Concerning the economic system, it is characterised in two ways, firstly by the way in which the state collects public revenue in order to look after the people’s affairs. Secondly, by the way in which this revenue is spent. As far as collecting revenue is concerned, the state collects the Zakat due on fund, land and livestock as an obligation of worship and is exclusively distributed amongst the eight categories mentioned in the Qur’an.
21
The state never used the Zakat fund for managing its expenditures. The state collected the necessary funds for its expenditures according to the shari’ah. It did not apply any system of taxation, instead it implemented Islam. Thus, it collected Kharaj over the productive worth of the land, Jizya an amount to be paid by non-Muslim males, who are in a good condition of work, and customs duties in its capacity as the supervisor of internal and external trade.
The state did not collect funds except according to the shari’ah. As for distribution, the state had a Nafaqah system (financial support) for the disabled, placed the Safeeh (incompetent) and Mubaddir (the one who spends his wealth on haram) under guardianship, and established lodgings in every city and along the roads to the pilgrimage to assist the poor, destitute, and the travellers, there relics can still be seen in major Muslim cities. The state’s expenditure was solely governed by the shari’ah and by no other system. Any deficiency that may be noticed in this field was due to negligence and misapplication and not to the absence of the shari’ah.
The foundation of the educational policy was Islamic and the Islamic culture constituted the basis of the curriculum. Care was exercised to ensure that foreign culture was not adopted if it contradicted Islam. The neglect in opening schools towards the demise of the Ottoman state was typical of all the Muslim countries at that time, due to the intellectual decline which reached its lowest level in that period. In all the other ages of the Islamic State, it was well known that only the Islamic land attracted the attention of the scholars and students. The universities in Cordoba, Baghdad, Damascus, Alexandria and Cairo had a tremendous effect on the course of education throughout the world.
The foreign policy of the Islamic State was founded upon Islam. The Islamic State built its relationship with all other states upon the basis of Islam, and all other states dealt with it as an Islamic State. All of its external relationships were based on Islam and the interests of Muslims. It is known all over the world that the foreign policy of the Islamic State was an Islamic policy, to the extent that no evidence is required.
With regards to the ruling system, the structure of the state in Islam is established upon eight pillars:
the Khaleefah, i.e., the head of state
the Khaleef’s delegated assistants (mo’aawen Tafweed))
the Khaleef’s executive assistants (mo’aawen Tanfeed)
the Governors (Wali)
the Judges (Qadi)
the armed forces (jaysh)
the administrative apparatus (idarah)
the consultative assembly (majlis ash-shura).
This structure existed and Muslims have never been ruled without a Khaleefah until, by the hands of Mustapha Kemal, the disbelieving (kafir) colonial powers abolished the Khilafah in 1342 A.H (1924 AD.). The existence of a Khaleefah for the Muslims, prior to its removal, had been continuous. Whenever a Khaleefah died or was removed, he was succeeded by another, even during the era of decline.
Since the Islamic State is the Khaleefah, it means that when a Khaleefah is present the Islamic State exists. As for his assistants, they were present in all ages and were assistants and not Wazir. Although, they were named Wazir during the Abbassid era. The assistants did not possess the characteristic of ministers found in the democratic system at all they were assistants and an executive body only, while all the powers were in the hands of the Khaleefah.
The existence of the governors, judges, and administrative system was obvious. And when the colonial powers came and occupied the land, all the affairs had been running and there were governors, judges and the administrative apparatus on the spot.
As for the Islamic army it was renowned all over the world for being unbeatable. With regards to the majlis ash-shura, after the era of the Khulafah ar-Rashidun, its existence was not given much attention.
22
The reason for that is that the Majlis ash-shura is not a basis for ruling but rather a part of the state’s structure and is one of the rights of the people. Thus, if the Khaleefah neglects it he would be negligent, but the ruling system would still remain Islamic. The shura (consultation) in Islam entails expressing opinion which are contrary to the parliamentary system in democracy which is viewed as a branch of ruling. Therefore, it must be clear that the Islamic ruling system was applied.
A question may arise concerning the pledge (Bay’ah) to the Khaleefah. It is an established fact that there was no hereditary system in the Khilafah. In other words, unlike in monarchy, the leadership of the state could not be inherited. Instead, the leadership of the state would be acquired through receiving the bay’ah from the Muslims in some eras, from the influential people (ahl il-halli wal-’aqd) in later eras or as what occurred towards the demise of the state from the Sheikh al Islam. Throughout the ages of the Islamic State, the procedure was that no Khaleefah was appointed without receiving the bay’ah. Never was a single incident reported that the Khaleefah was appointed through inheritance without receiving the bay’ah. However, notwithstanding this, the manner of attaining bay’ah was misapplied. Thus, a Khaleefah would take a bay’ah from the people before his death for his son, brother, cousin, or any other individual of the family. After the death of the Khaleefah the bay’ah was renewed for that person. This is a misapplication of the bay’ah but it neither constitutes hereditary rule or succession to the throne. Likewise, the misapplication of the elections in a parliamentary or a democratic system is still called elections not an appointment even if the government backed candidates succeed in the elections.
Consequently, one must acknowledge that the Islamic system was applied throughout all periods of the Islamic State. As for the practical success of the Islamic ideology, it was without parallel particularly in the following two matters:
Firstly, the Islamic ideology transferred the Arabs from a low level of intellect in which they were acting haphazardly in the darkness of bloody family feuds and ignorance to an age of intellectual advancement glittering in the light of Islam whose sunrise was not restricted to the Arabs but prevailed all over the world. Muslims pursued in conveying Islam to the world, liberating in the process Persia, Iraq, the domain of Sham, (Syria, Lebanon and Palestine), Egypt and North Africa. These peoples had their own religion, nationalities, languages, customs and traditions. All were different from one another. The Persians differed from the Romans of Sham, from the Copts of Egypt and from the Berbers of North Africa, they lived under the rule of Islam, understood it, embraced it and became one nation (ummah), the Islamic ummah. The success of the Islamic ideology in melting these nationalities and people into one nation was therefore unparalleled. This is in spite of the fact that the ways of transportation was through camel and the means of communication was word of the mouth and the writing of the pen.
Al-Fath, however was to remove by force the physical obstacles to give the people free access towards what their minds and their innate readiness drive them to. In this manner people entered Islam in masses. On the other hand, the oppressive occupation of countries alienates the occupiers from the conquered. For example, the colonisation of the East by Western imperialism lasted for decades without gaining any result. If it was not for the influence of the deceptive Western culture and the oppression of its agents which will soon vanish, then the restoration of the Islamic ideology would be quicker than the blink of an eye.
Accordingly, the success of the Islamic ideology in forging all the various people into one Islamic ummah is without parallel. These people have remained as Muslims even to this day, in spite of the ideological and material invasion by the colonial powers and their cunning ways of corrupting one’s creed and thinking. These people will remain one Islamic nation (ummah) till the Day of Judgement. It has never happened that any people (or ethnic group) which had embraced Islam have apostatised from it. As for the Muslims of Andalus (Spain), they were massacred by the Courts of Inquisition, the guillotine and burnt in ovens of the executioners. The Muslims of Bukhara, the Caucasus and Turkistan met with the same disastrous fate as those before them. The degree of success of the Islamic ideology and the application of Islam by the Islamic State can be ascertained by the evidence of all these people embracing Islam and becoming one ummah with a determined awareness regarding her Aqeedah.
The second matter which denotes the success of this ideology is the fact that the Islamic ummah was the leading nation in the world in respect to civilisation, material advancement, culture and science. For
23
twelve centuries, dating from the seventh century AD. to the middle of the eighteenth century AD., the Islamic State remained as the leading and most powerful state in the world. Throughout this period it was the flower of this globe and the rising sun amongst the nations, a fact which confirms the success of this leadership and the success of Islam in implementing its system and Aqeedah upon the people. When the Islamic State and Ummah abandoned carrying its ideological leadership, falling short in understanding and applying Islam and neglected to convey the Islamic da’wah, it lapsed and declined among other nations. Therefore, we say that only the Islamic intellectual leadership is correct and it alone should be carried to the world. When the Islamic State, which carries this leadership, is established, the success of this leadership will be fulfilled today as it was before.
We have proven that Islam with its Aqeedah and the system which emanates from it agrees with man’s nature. Consequently, Islam does not view man as a mechanical being functioning accurately like a machine and implementing the system without disparity on the basis of fine mathematical measures. On the contrary, from the Islamic perspective man is a social being applying the system with varying capabilities and qualities.
Thus, it is natural for Islam, on the one hand, to narrow the gap between people without making everyone equal while guaranteeing tranquillity for all. On the other hand, it is also natural that some individuals are found who deviate from the system and thus don’t comply with it and others who do not respond or who turn away from the system. Inevitably, there will be in the society evildoers (fussaq), people who indulge in vices (fujjar), unbelievers (kuffar), hypocrites (munafiqeen), apostates (murtadun), and atheists (mulhidun). The important thing is that the society as a whole, from the point of view of its thoughts, sentiments, systems (rules and regulations) and people, is considered as an Islamic society which applies Islam when these elements manifest themselves as Islamic. The evidence for this is that it is impossible for anyone to apply a system at the level of Muhammad’s application (saaw). In spite of this, at his (saaw)’s time there were disbelievers, hypocrites, apostates, atheists, evildoers and people who indulged in vices. Therefore, no one can claim that Islam was not applied completely or that the society was un-Islamic. Yet the Islamic application is on man as a social being, not a mechanical being.
Islam continued to be applied on the entire Islamic nation, Arabs and non-Arabs, from the time the Prophet (saaw) settled down in Medina till the colonial powers occupied the Islamic lands and replaced Islam with the Capitalist system. Islam was practically implemented from the first year of al Hijra until 1336 A.H (1918 AD) and the Islamic nation did not apply any other system than Islam throughout this period.
Although the Muslims translated books of philosophy, science, and different foreign cultures into Arabic, they never translated any legislation, system, or canon of other nations for research or its application. Considering Islam to be a system, some people applied it well and others misapplied it; this depended on whether they were observant or not in their comprehension of Islam or whether they were negligent in carrying its intellectual leadership. Consequently, the misapplication of Islam in some ages brought about decline in the Islamic society, but this is something which no system can avoid, because the application of the system depends on man. However, the misapplication does not mean that Islam was not implemented. Surely Islam was implemented and no other systems or ideology was applied.
The crucial point is in the enactment of canons and systems applied by the state. In this respect the state did not adopt any canon or system alien to Islam. What occurred was the misapplication of some of its rules by the rulers. However, notwithstanding this, one must observe two points when surveying the implementation of Islam throughout its history.
The first point is that history must not be taken from the enemies of Islam who harbour hatred towards it. Instead history must be taken from Muslims themselves after an extensive research so as not to adopt a distorted image. The second point is that the generalisation in study of the society should not be taken from the history of individuals or from one aspect of the society. For example, it would be wrong to judge the history of Ummayed era by studying the history of Yazid’s era. Or to judge the history of the Abbassid era from some incidents of their Khulafaa.
Likewise, we must not judge the society of the Abbassid era from Kitab al A’Ghani (songs) which was written to narrate the stories of recklessly extravagant people, poets and authors and start thinking that
24
the entire society was in a state of extravagance, sin, asceticism and isolation. Nor can we judge the Abbasid era from reading the books of mystics and conclude that the society was one asceticism.
Rather, we have to study the society comprehensively without any generalisation. We have to acknowledge that the history of the Islamic society as a society in any era was never written. What has been written is the affairs of the rulers and some officials. Those who wrote this history were not trustworthy, they were either slanderers or adulators and none of them deserves any credibility.
When the Islamic society is studied on this basis, i.e. to study it from all its sides comprehensively it can be found to be the best society. Since, it was so for the first, second and third centuries, in fact, right up to the middle of the twelfth century Hijra.
One finds that the society applied Islam throughout all its ages right up to the end of the Ottoman State as an Islamic state. Notwithstanding this, history should not be taken as the source for studying the system and Fiqh. Additionally, the system should be taken from the sources of jurisprudence and not history, since history is not its source. Accordingly, when one wishes to understand the Communist system, one does not draw conclusions from the history of Russia, but from the books of the Communist ideology itself. Likewise, if one wishes to understand the books of English jurisprudence one should not take one’s understanding from the history of England, but rather from the books of English jurisprudence. This applies to any system or canon. Islam is an ideology with its own Aqeedah and system. Consequently, those who wish to understand it must not use its history as a source, neither for knowledge nor for deducing rules, i.e., Ahkam.
The study of Islam is taken from the books of Islamic Fiqh, and the source for deducing its laws is its from its Shari’ah sources. Thus, history is not the correct source of the Islamic system, neither for its study nor as a Shari’ah source. It is therefore incorrect to take the history of Umar bin al-Khattab or Umar bin Abdul Aziz or Haroun al-Rasheed, whether from the historical events ascribed to them or from the books written during their respective periods, as a source for the Ahkam shari’yah. If an opinion of Umar is followed in a question, it is followed in its capacity as a hukm shar’i deduced and applied by Umar, as is the case with the hukm shar’i deduced by Abu Hanifa, Shafii, Ja’far and others. It is not adopted as an historical event. History, accordingly, has nothing to do with adopting or knowing the system or with ascertaining whether or not the system was applied. Fiqh, rather than history, is the means of establishing whether the system was applied because every period has its own problems which were tackled by a system or not because history only narrates events. In order to ascertain the system used to solve problems one must refer to the Fiqh. When reference is made to the Islamic Fiqh, one neither finds in it any system taken by the Muslims from others, nor any system chosen by the Muslims from themselves. Instead, one finds it completely comprising of Ahkam shari’yah deduced from the Shari’ah evidences. Muslims were very careful to stop any impurities from creeping into the jurisprudence through deficient opinions, i.e., through deficient ijtihad. They even prohibited others from enacting the deficient (daif) opinion even if it was ascribed to a mujtahid mutlaq (absolute mujtahid).
As a result, there is not one legislative text other than the Islamic Fiqh throughout the Islamic world. Only one body of jurisprudence in a nation, without any other accompanying text, signifies that the nation did not use any other text in its legislation. If it were permitted to give attention to history, this would be confined to examining the way of applying the system. Sometimes, history contains political events from which the application of the system can be seen. Even this should not be taken except after a thorough research undertaken by Muslims.
History has three sources: History books, archaeological objects, and narration. Historical books should not be considered as a source because they are influenced by the political conditions of the time. They are filled with lies, either supporting the rulers and other people of their era or attacking those of the past. A recent example of this is the history of the Allawide family in Egypt. Prior to 1952 it had a bright picture in history books, but after 1952 its image was dark. The same applies to the history of other political events now and in the past. For this reason, history books should not be considered as a source for history, even if they were biographies written by their people.
Archaeological objects (excavation, and antiquities) would provide historical facts if studied honestly. Although they by themselves do not provide a historical timeline, they however denote occurrence of some events. If one observes the Islamic antiquities found in their countries, be they buildings,
25
instruments, or any other thing, one can conclude that nothing was present in the Islamic world except Islam, the system, and rules of Islam. Additionally, the Muslims way of life and actions conducted were Islamic.
As for the third source narration, it is a correct source which can be relied on if the narration was correct and the method followed in collecting the narration was the same as the method followed in collecting the Ahadith.
This is the manner in which history should be recorded. The Muslims followed this method of narration when they commenced writing. The classical books of history, such as at-Tabari’s History, Ibn Hisham’s Sirah, etc. were written according to this method. Muslims should not teach their children from the books of history written that use books of history as their source. An overview of the application of the Islamic system should not be taken from those books of history either. In conclusion, it is evident that Islam alone was implemented and nothing else was applied throughout all the periods.
However, since the end of the First World War which ended with the Allies victory culminating with the announcement of Lord Allenby, the commander of the campaign when occupying Jerusalem (Al Quds) in which he stated: “Now the Crusades are over”. The Kafir colonialists have applied upon us the Capitalist system in all our daily life matters, to perpetuate the victory they achieved over us. We must therefore get rid of this rotten and corrupted system by which the colonialists grasp our countries. We have to completely uproot it, once and for all, so that we can resume the Islamic way of life.
It is a low superficial thinking to replace our system by any system and it is a shallow thinking to consider that if the nation applied the system without its Aqeedah it would save her. The Ummah must embrace the Aqeedah first and then apply the system emanating from the doctrine. The implementation of the system and embracing of the doctrine will constitute its salvation. This applies to the nation (ummah) which is built upon this ideology and the state which is established on this basis.
As for the other people and nations, it is not necessary that they adopt the ideology as a prerequisite for applying the ideology upon them. The nation which embraces the ideology and conveys it to others can apply it on any people or nation, even if they do not believe in it. Since, the ideology will result in the revival of that nation or people and will attract them to believe in it. Thus embracing the ideology is not a condition for those on which it is applied it is rather an essential condition for those implementing it.
It is dangerous to adopt nationalism in conjunction with Socialism. Socialism cannot be separated from its materialist doctrine, because it will not be productive or influential. Neither can Socialism be adopted together with its doctrine, since it is a negative thought which contradicts man’s nature. Furthermore, its adoption would mean that the Islamic nation would have to abandon the Islamic Aqeedah. We cannot adopt Socialism and simultaneously retain the spiritual aspect of Islam. This would result in neither Islam nor Socialism being adopted, by virtue of the fact that they contradict each other and whatever was adopted would be incomplete. Similarly, we cannot adopt the system of Islam devoid of its Aqeedah from which its system emanates as this means the adoption of the system devoid of spirit. Instead, we must adopt Islam wholly with its doctrine and systems and convey its intellectual leadership when we carry the da’wah for it.
Accordingly, there is only one way to attain our revival which is the resumption of the Islamic way of life and there is no way to resume the Islamic way of life except through establishing the Islamic State. This cannot be achieved unless we totally adopt Islam both as an Aqeedah, which solves the greatest problem and upon which man’s view point in life is determined and the system which emanates from this doctrine.
The basis for this system is the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger. Its cultural treasures are the: fiqh, Hadith, Tafseer, Arabic language and others. No method can achieve this except by carrying the intellectual leadership for the Islamic da’wah and completely implementing Islam in all fields. Once the intellectual leadership has been transmitted to the nation as a whole and to the Islamic State, we embark upon carrying the intellectual leadership to the world. This is the only way to achieve the revival: to convey the Islamic intellectual leadership to Muslims so as to resume the Islamic way of life and to deliver it to all of mankind by means of the Islamic State thereafter.
তৃতীয় অধ্যায়
ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব
(আল ক্বিয়াদাতুল ফিকরিইয়্যাহ ফিল ইসলাম)
যখন চিন্তার অবনতি ঘটে, এক ভূমিতে বসবাসরত মানুষের মাঝে তখন ঐ ভূমি সংশ্লিষ্টতার কারণে দেশাত্মবোধক বন্ধন (রা’বিতাহ আল ওয়াতানিয়্যাহ) সৃষ্টি হয়। মানুষের বেঁচে থাকার প্রবৃত্তি তাকে তার দেশ ও যে ভূমির উপর নির্ভর করে জীবিকা নির্বাহ করে, তা রক্ষায় উদ্যোগী করে। এভাবে দেশাত্মবোধক বন্ধনের উদ্ভব ঘটে। দেশাত্মবোধক বন্ধন সর্বাপেক্ষা দুর্বল ও নিম্ন স্তরের বন্ধন। এটি মানুষের মত পশু পাখিদের মাঝেও বিদ্যমান। আবেগজনিত উপায়ে এর আত্মপ্রকাশ ঘটে। কোন বিদেশী শক্তির আক্রমনে স্বদেশ আক্রান্ত হলে কিংবা অধিকৃত হলে, সে আক্রমনের বিপরীতে এর জন্ম হয়। বহিশক্তির আক্রমন থেকে স্বদেশ নিরাপদ থাকলে দেশাত্মবোধক বন্ধনের কোন প্রভাব থাকেনা। বিদেশীরা জন্মভূমি থেকে অপসারিত হলে কিংবা বিতাড়িত হলে এর অস্তিত্ব থাকেনা। কাজেই এটি একটি নিম্ন স্তরের বন্ধন।
এছাড়াও চিন্তাধারার মাত্রা সঙ্কীর্ণ হয়ে গেলে জাতীয়তাবাদী বন্ধনের (রাবিতাহ আল ক্বওমিয়্যাহ) উদ্ভব ঘটে। বৃহৎ পরিসরে চিন্তা করলে এটি একধরনের পারিবারিক বন্ধন। কারণ যখন বেঁচে থাকার সহজাত প্রবৃত্তি ব্যক্তি মানুষের গভীরের প্রোথিত হয়, তখন তার মাঝে কর্তৃত্ব স্থাপনের মোহ তৈরী হয়। এই কর্তৃত্ব স্থাপনের মোহ একধরণের স্বার্থপর আচরণ যা নিম্ন বুদ্ধিস্তরের মানুষের মাঝে প্রবল। অবশ্য ব্যক্তি মানুষের সচেতনতা বৃদ্ধির সাথে সাথে কর্তৃত্ব স্থাপনের মোহও বৃদ্ধি পেতে থাকে, এভাবে সে নিজের পরিবারে কর্তৃত্ব স্থাপনের চিন্তা করে। যখন তার সচেতনতা আরো বৃদ্ধি পায় তখন সে তার দেশের মানুষদের উপর কর্তৃত্ব স্থাপনের চিন্তা করে। যখন এটি অর্জিত হয়, তখন সে অন্য সব মানুষের উপর তাদের কর্তৃত্ব স্থাপনে মনোযোগী হয়। এই বৈশিষ্ট্যের কারণে পরিবারের সদস্যদের মাঝে স্থানীয় সামন্তবাদী দ্বন্দ্বের জন্ম হয়। এভাবে পরিবারের মাঝে কর্তৃত্ব স্থাপিত হবার পর স্বীয়পরিবার ও অন্য পরিবারের মধ্যে এ সামন্তবাদী সংঘাত সৃষ্টি হয়। অনুরূপভাবে নিজ গোষ্ঠী ও অন্যগোষ্ঠীর মাঝে এ দ্বন্দ্ব-সংঘাত চলতে থাকে। অবশেষে স্বীয় জাতি ও অন্য জাতির মধ্যে সার্বভৌমত্ব ও উন্নত জীবনযাত্রার মান স্থাপনের জন্য সংঘাত শুরু হয়। এভাবে এই বন্ধনে সংযুক্ত ব্যক্তিবর্গের মাধ্যমে গোষ্ঠীবাদ (আসাবিয়্যাহ) বজায় থাকে। এর পরিণতিতে স্বেচ্ছাচারিতা ও একের বিরুদ্ধে অন্যের ষড়যন্ত্রের বিষয়টি ও বিরাজ করে। ফলত: এটি একটি অমানবিক বন্ধন এবং বাইরের সংঘাত নিয়ে ব্যস্ত না থাকলে এ অবস্থা সবসময় একধরণের অন্তবর্তী সামন্তবাদী সংঘাতের উপযুক্ত ক্ষেত্র হয়ে থাকে।
কাজেই দেশাত্মবোধক বন্ধন নিম্নোক্ত তিনটি কারণে অনুপযুক্ত। প্রথমত: এটি একটি নিম্ন স্তরের বন্ধন, যা মানুষের পূনর্জাগরণের পথে পারস্পরিক বন্ধন বজায় রাখার ক্ষেত্রে যথার্থ নয়। দ্বিতীয়ত: এটি একটি আবেগজনিত বন্ধন যা মানুষের বেঁচে থাকার প্রবৃত্তির তাড়নায় আত্মরক্ষার্থে উদ্ভূত। এধরণের বন্ধন যে কোন সময় পরিবর্তন সাপেক্ষ এবং মানুষের মাঝে স্থায়ী বন্ধনের অযোগ্য। তৃতীয়ত: এটি একটি সাময়িক বন্ধন যা কোন বিপদ হতে আত্মরক্ষার্থে উদ্ভূত, কিন্তু মানুষের স্বাভাবিক সুস্থির অবস্থায় এর অস্তিত্ব থাকেনা। কাজেই দেশাত্মবোধক বন্ধন মানবজাতির জন্য কোন উপযুক্ত বন্ধন নয়।
অনুরূপভাবে, জাতীয়তাবাদী বন্ধনও নিম্নোক্ত তিনটি কারণে অনুপযুক্ত। প্রথমত: এটি এক ধরণের গোষ্ঠীগত বন্ধন যা মানুষের পূনর্জাগরণের পথে পারস্পরিক বন্ধন বজায় রাখার ক্ষেত্রে যথার্থ নয়। দ্বিতীয়ত: এটি একধরণের আবেগজনিত বন্ধন যা বেঁচে থাকার প্রবৃত্তির তাড়নায় কর্তৃত্ব স্থাপনের আকাংখা থেকে উদ্ভূত। তৃতীয়ত: এটি একধরণের অমানবিক বন্ধন কারণ এটি কর্তৃত্ব স্থাপনের জন্য মানুষে মানুষে সংঘাত সৃষ্টি করে। কাজেই মানবজাতির জন্য এটি উপযুক্ত নয়।
এছাড়া আরো কিছু অসার বন্ধন রয়েছে, যাদের ভুলক্রমে মানুষের মধ্যকার পারস্পরিক বন্ধন হিসাবে বিবেচনা করা হয়, আর তা হচ্ছে স্বার্থের বন্ধন (আর রাবিতাহ আল মাসলাহিয়্যাহ) এবং আধ্যাত্মিক বন্ধন (আর রাবিতাহ আল রুহিয়্যাহ)। এ বন্ধন গুলো থেকে কোন জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয়না।
স্বার্থের বন্ধন একটি সাময়িক বন্ধন এবং মানবজাতিকে পারস্পরিক বন্ধনে দৃঢ় রাখার জন্য যথেষ্ট নয়। এধরণের বন্ধনে বড় লাভের আশায় আপোষ করার সুযোগ থাকে। কাজেই স্বার্থের প্রতিযোগিতায় লাভের পরিমাণ কমে গেলে এর অস্তিত্ব বিলুপ্ত হয়। আবার পারস্পরিক স্বার্থ ভিন্ন হয়ে গেলেও এর পরিসমাপ্তি ঘটে। এছাড়া যখন স্বার্থ সিদ্ধি হয়ে যায়, তখন এ ধরণের বন্ধন আর বজায় থাকেনা। কাজেই অনুসরণকারীদের জন্য এটি একটি বিপদজনক বন্ধন।
আধ্যাত্মিক বন্ধন থেকে কোন জীবন ব্যবস্থা সৃষ্টি হয়না। এটি উদ্ভূত হয় ধার্মিকতা থেকে এবং জীবনের সকল বিষয়ের সাথে এর কোন সম্পর্ক থাকেনা। কাজেই আধ্যাত্মিক বন্ধন একটি আংশিক ও অবাস্তব বন্ধন এবং জীবনের যাবতীয় বিষয়ে মানুষকে পরস্পরের সাথে বেঁধে রাখতে উপযুক্ত নয়। উদাহরণ স্বরূপ, ইউরোপীয় জাতি গুলোর মাঝে বন্ধন তৈরীতে খৃষ্টীয় বিশ্বাস কোন কাজে আসেনি, যদিও বা তারা সকলেই খৃষ্টান ধর্ম গ্রহণ করেছিল। কারণ এটি ছিল জীবন ব্যবস্থা শুন্য একধরণের আধ্যাত্মিক বন্ধন।
উপরে উল্লেখিত বন্ধন সমূহের কোনটিই মানুষকে তার পুনর্জাগরণের পথে বেঁধে রাখার উপযুক্ত নয়। একমাত্র বন্ধন যা মানবজাতিকে সঠিক বন্ধনে আবদ্ধ করতে পারে তা হচ্ছে বুদ্ধিবৃত্তিক বিশ্বাস (আকীদা) যা থেকে একটি জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয় অর্থাৎ এটি একটি আদর্শিক বন্ধন (আর রাবিতাহ আল মাবদাইয়্যাহ)
ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব
(আল ক্বিয়াদাতুল ফিকরিইয়্যাহ ফিল ইসলাম)
যখন চিন্তার অবনতি ঘটে, এক ভূমিতে বসবাসরত মানুষের মাঝে তখন ঐ ভূমি সংশ্লিষ্টতার কারণে দেশাত্মবোধক বন্ধন (রা’বিতাহ আল ওয়াতানিয়্যাহ) সৃষ্টি হয়। মানুষের বেঁচে থাকার প্রবৃত্তি তাকে তার দেশ ও যে ভূমির উপর নির্ভর করে জীবিকা নির্বাহ করে, তা রক্ষায় উদ্যোগী করে। এভাবে দেশাত্মবোধক বন্ধনের উদ্ভব ঘটে। দেশাত্মবোধক বন্ধন সর্বাপেক্ষা দুর্বল ও নিম্ন স্তরের বন্ধন। এটি মানুষের মত পশু পাখিদের মাঝেও বিদ্যমান। আবেগজনিত উপায়ে এর আত্মপ্রকাশ ঘটে। কোন বিদেশী শক্তির আক্রমনে স্বদেশ আক্রান্ত হলে কিংবা অধিকৃত হলে, সে আক্রমনের বিপরীতে এর জন্ম হয়। বহিশক্তির আক্রমন থেকে স্বদেশ নিরাপদ থাকলে দেশাত্মবোধক বন্ধনের কোন প্রভাব থাকেনা। বিদেশীরা জন্মভূমি থেকে অপসারিত হলে কিংবা বিতাড়িত হলে এর অস্তিত্ব থাকেনা। কাজেই এটি একটি নিম্ন স্তরের বন্ধন।
এছাড়াও চিন্তাধারার মাত্রা সঙ্কীর্ণ হয়ে গেলে জাতীয়তাবাদী বন্ধনের (রাবিতাহ আল ক্বওমিয়্যাহ) উদ্ভব ঘটে। বৃহৎ পরিসরে চিন্তা করলে এটি একধরনের পারিবারিক বন্ধন। কারণ যখন বেঁচে থাকার সহজাত প্রবৃত্তি ব্যক্তি মানুষের গভীরের প্রোথিত হয়, তখন তার মাঝে কর্তৃত্ব স্থাপনের মোহ তৈরী হয়। এই কর্তৃত্ব স্থাপনের মোহ একধরণের স্বার্থপর আচরণ যা নিম্ন বুদ্ধিস্তরের মানুষের মাঝে প্রবল। অবশ্য ব্যক্তি মানুষের সচেতনতা বৃদ্ধির সাথে সাথে কর্তৃত্ব স্থাপনের মোহও বৃদ্ধি পেতে থাকে, এভাবে সে নিজের পরিবারে কর্তৃত্ব স্থাপনের চিন্তা করে। যখন তার সচেতনতা আরো বৃদ্ধি পায় তখন সে তার দেশের মানুষদের উপর কর্তৃত্ব স্থাপনের চিন্তা করে। যখন এটি অর্জিত হয়, তখন সে অন্য সব মানুষের উপর তাদের কর্তৃত্ব স্থাপনে মনোযোগী হয়। এই বৈশিষ্ট্যের কারণে পরিবারের সদস্যদের মাঝে স্থানীয় সামন্তবাদী দ্বন্দ্বের জন্ম হয়। এভাবে পরিবারের মাঝে কর্তৃত্ব স্থাপিত হবার পর স্বীয়পরিবার ও অন্য পরিবারের মধ্যে এ সামন্তবাদী সংঘাত সৃষ্টি হয়। অনুরূপভাবে নিজ গোষ্ঠী ও অন্যগোষ্ঠীর মাঝে এ দ্বন্দ্ব-সংঘাত চলতে থাকে। অবশেষে স্বীয় জাতি ও অন্য জাতির মধ্যে সার্বভৌমত্ব ও উন্নত জীবনযাত্রার মান স্থাপনের জন্য সংঘাত শুরু হয়। এভাবে এই বন্ধনে সংযুক্ত ব্যক্তিবর্গের মাধ্যমে গোষ্ঠীবাদ (আসাবিয়্যাহ) বজায় থাকে। এর পরিণতিতে স্বেচ্ছাচারিতা ও একের বিরুদ্ধে অন্যের ষড়যন্ত্রের বিষয়টি ও বিরাজ করে। ফলত: এটি একটি অমানবিক বন্ধন এবং বাইরের সংঘাত নিয়ে ব্যস্ত না থাকলে এ অবস্থা সবসময় একধরণের অন্তবর্তী সামন্তবাদী সংঘাতের উপযুক্ত ক্ষেত্র হয়ে থাকে।
কাজেই দেশাত্মবোধক বন্ধন নিম্নোক্ত তিনটি কারণে অনুপযুক্ত। প্রথমত: এটি একটি নিম্ন স্তরের বন্ধন, যা মানুষের পূনর্জাগরণের পথে পারস্পরিক বন্ধন বজায় রাখার ক্ষেত্রে যথার্থ নয়। দ্বিতীয়ত: এটি একটি আবেগজনিত বন্ধন যা মানুষের বেঁচে থাকার প্রবৃত্তির তাড়নায় আত্মরক্ষার্থে উদ্ভূত। এধরণের বন্ধন যে কোন সময় পরিবর্তন সাপেক্ষ এবং মানুষের মাঝে স্থায়ী বন্ধনের অযোগ্য। তৃতীয়ত: এটি একটি সাময়িক বন্ধন যা কোন বিপদ হতে আত্মরক্ষার্থে উদ্ভূত, কিন্তু মানুষের স্বাভাবিক সুস্থির অবস্থায় এর অস্তিত্ব থাকেনা। কাজেই দেশাত্মবোধক বন্ধন মানবজাতির জন্য কোন উপযুক্ত বন্ধন নয়।
অনুরূপভাবে, জাতীয়তাবাদী বন্ধনও নিম্নোক্ত তিনটি কারণে অনুপযুক্ত। প্রথমত: এটি এক ধরণের গোষ্ঠীগত বন্ধন যা মানুষের পূনর্জাগরণের পথে পারস্পরিক বন্ধন বজায় রাখার ক্ষেত্রে যথার্থ নয়। দ্বিতীয়ত: এটি একধরণের আবেগজনিত বন্ধন যা বেঁচে থাকার প্রবৃত্তির তাড়নায় কর্তৃত্ব স্থাপনের আকাংখা থেকে উদ্ভূত। তৃতীয়ত: এটি একধরণের অমানবিক বন্ধন কারণ এটি কর্তৃত্ব স্থাপনের জন্য মানুষে মানুষে সংঘাত সৃষ্টি করে। কাজেই মানবজাতির জন্য এটি উপযুক্ত নয়।
এছাড়া আরো কিছু অসার বন্ধন রয়েছে, যাদের ভুলক্রমে মানুষের মধ্যকার পারস্পরিক বন্ধন হিসাবে বিবেচনা করা হয়, আর তা হচ্ছে স্বার্থের বন্ধন (আর রাবিতাহ আল মাসলাহিয়্যাহ) এবং আধ্যাত্মিক বন্ধন (আর রাবিতাহ আল রুহিয়্যাহ)। এ বন্ধন গুলো থেকে কোন জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয়না।
স্বার্থের বন্ধন একটি সাময়িক বন্ধন এবং মানবজাতিকে পারস্পরিক বন্ধনে দৃঢ় রাখার জন্য যথেষ্ট নয়। এধরণের বন্ধনে বড় লাভের আশায় আপোষ করার সুযোগ থাকে। কাজেই স্বার্থের প্রতিযোগিতায় লাভের পরিমাণ কমে গেলে এর অস্তিত্ব বিলুপ্ত হয়। আবার পারস্পরিক স্বার্থ ভিন্ন হয়ে গেলেও এর পরিসমাপ্তি ঘটে। এছাড়া যখন স্বার্থ সিদ্ধি হয়ে যায়, তখন এ ধরণের বন্ধন আর বজায় থাকেনা। কাজেই অনুসরণকারীদের জন্য এটি একটি বিপদজনক বন্ধন।
আধ্যাত্মিক বন্ধন থেকে কোন জীবন ব্যবস্থা সৃষ্টি হয়না। এটি উদ্ভূত হয় ধার্মিকতা থেকে এবং জীবনের সকল বিষয়ের সাথে এর কোন সম্পর্ক থাকেনা। কাজেই আধ্যাত্মিক বন্ধন একটি আংশিক ও অবাস্তব বন্ধন এবং জীবনের যাবতীয় বিষয়ে মানুষকে পরস্পরের সাথে বেঁধে রাখতে উপযুক্ত নয়। উদাহরণ স্বরূপ, ইউরোপীয় জাতি গুলোর মাঝে বন্ধন তৈরীতে খৃষ্টীয় বিশ্বাস কোন কাজে আসেনি, যদিও বা তারা সকলেই খৃষ্টান ধর্ম গ্রহণ করেছিল। কারণ এটি ছিল জীবন ব্যবস্থা শুন্য একধরণের আধ্যাত্মিক বন্ধন।
উপরে উল্লেখিত বন্ধন সমূহের কোনটিই মানুষকে তার পুনর্জাগরণের পথে বেঁধে রাখার উপযুক্ত নয়। একমাত্র বন্ধন যা মানবজাতিকে সঠিক বন্ধনে আবদ্ধ করতে পারে তা হচ্ছে বুদ্ধিবৃত্তিক বিশ্বাস (আকীদা) যা থেকে একটি জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয় অর্থাৎ এটি একটি আদর্শিক বন্ধন (আর রাবিতাহ আল মাবদাইয়্যাহ)
জীবনাদর্শ (মাবদা’/দ্বীন) হচ্ছে একধরণের বুদ্ধিবৃত্তিক বিশ্বাস যা থেকে একটি জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয়। আকীদা (মতবাদ) হচ্ছে মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব এবং এ জীবনের পূর্বে কি ছিল ও পরে কি আছে, এবং তার সাথে জীবনের পারস্পরিক সম্পর্ক বিষয়ে একটি সামগ্রিক ধারণা। এ আকীদা থেকে যে জীবন ব্যবস্থা উৎসারিত হয় তাতে থাকে মানুষের সমস্যা গুলোর সমাধান, ঐ সমাধান বাস্তবায়ন, বিশ্বাস রক্ষা ও প্রচারের একটি সামগ্রিক পদ্ধতি। সমাধান বাস্তবায়নের উপায়, বিশ্বাস সংরক্ষণ ও জীবনাদর্র্শ প্রচারের প্রক্রিয়া নিয়ে গঠিত হয় তরিকা (পদ্ধতি)। আকীদা ও সমাধান নিয়ে গঠিত হয় ফিকরাহ (ধারণা)। ফলত: জীবনাদর্শ গঠিত হয় ধারণা (ফিকরাহ) এবং পদ্ধতি (তরিকাহ) এর সমন্বয়ে।
মানুষের চিন্তাশীল মনে একটি জীবনাদর্শের (মাবদা’/ দ্বীন ) উৎপত্তি হতে পারে দুটি উপায়ে - আল্লাহর ঐশীবাণীর মাধ্যমে যাতে এটি প্রচারের আদেশ থাকবে অথবা কোন বিশেষ চৌকষ মেধাবী ব্যক্তির নিকট হতে। যে জীবনাদর্শ আসে আল্লাহর ঐশীবাণীর মাধ্যমে সেটিই সঠিক, কারণ এটি এসেছে মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের স্রষ্টা আল্লাহ সুবহানুওয়াতালার নিকট হতে। কাজেই এটি অবশ্যই সঠিক জীবনাদর্শ (মাবদা’/দ্বীন )। অন্যদিকে যে জীবনাদর্শ কোন অসাধারণ মেধাসম্পন্ন মানুষের মস্তিষ্কে জন্ম নিয়েছে, তা ভ্রান্ত। কারণ এটি জন্ম নিয়েছে একটি সীমাবদ্ধ মনে যা মহাবিশ্বের সকল বিষয়কে অনুধাবন করতে ও আত্মস্থ করতে অক্ষম। এছাড়া মানুষের সংগঠন ক্ষমতা অসম, বৈষম্যপূর্ণ, বৈপরীত্যে পূর্ণ এবং পারিপার্শ্বিক পরিবেশের প্রভাবে প্রভাবিত। ফলে সে একটি অসঙ্গতিপূর্ণ জীবন ব্যবস্থার জন্ম দেয় যা মানুষকে দুর্গতির দিকে ঠেলে দেয়। কাজেই মানুষের মন হতে উৎসারিত জীবনাদর্শ, আকীদার বিচারে ভ্রান্ত, এবং এ ভ্রান্ত আকীদা থেকে যে জীবন ব্যবস্থা উৎসারিত হয় তাও ভ্রান্ত।
ফলত: যে কোন জীবনাদর্শের ভিত্তি হচ্ছে মানুষ, জীবন এবং মহাবিশ্ব সম্পর্কিত সামগ্রিক ধারণা (আল ফিকরিয়্যাহ আল কুল্লিয়্যাহ) এবং একটি তরীকা যা জীবনাদর্শকে বাস্তব রূপ দেয় এবং জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে অবিচ্ছেদ্য ভাবে এ জীবনাদর্শ বাস্তবায়নের মাধ্যমে এর উপস্থিতি নিশ্চিত করে। এই সামগ্রিক ধারণাটি জীবনাদর্শের ভিত্তি যেহেতু এটি আকীদা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব। এ সামগ্রিক ধারণার ভিত্তিতে মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক দিকনির্দেশনা ও জীবনের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গী নির্ধারিত হয়। এছাড়াও এর উপর ভিত্তি করেই জীবন সম্পর্কে সকল চিন্তাধারা গড়ে উঠে এবং জীবনের সকল সমস্যার সমাধানও এরই ভিত্তিতে হয়ে থাকে। তরিকাহ (পদ্ধতি) গুরুত্বপূর্ণ কারণ, আকীদা (মতবাদ/মতাদর্শ) থেকে উৎসারিত ব্যবস্থায় যদি এর বাস্তবায়ন পদ্ধতি, আকীদার সংরক্ষণ এবং প্রচারের উপায় অন্তর্ভূক্ত না থাকে তবে তা একধরণের প্রস্তাবনা ও কাল্পনিক দর্শনে পরিণত হবে যা শুধু বই পুস্তকেই লিপিবদ্ধ থাকবে কিন্তু পৃথিবীতে তার কোন প্রভাব থাকবেনা। কাজেই জীবনাদর্র্শ কে বাস্তব রূপ দিতে হলে, আকীদা (মতবাদ), সমস্যার সমাধান এবং তরিকাহ (পদ্ধতি) এ সবকটিই গুরুত্বপূর্ণ। অবশ্য শুধুমাত্র ধারণা (ফিকরাহ) ও পদ্ধতির (তরিকাহ) উপস্থিতি যা থেকে একটি জীবন ব্যবস্থা উৎসারিত হয়, প্রমাণ করেনা যে সেই জীবনাদর্র্শটি সঠিক। এটি নির্দেশ করে যে এটি একটি জীবনাদর্র্শ মাত্র আর কিছুই নয়। যে বিষয়টি জীবনাদর্শের সত্যতা প্রমাণ করে তা হচ্ছে এর আকীদা। কারণ আকীদাই হচ্ছে জীবন সম্পর্কিত বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি (আল কায়িদাহ আল ফিকরিয়্যাহ) যার উপর ভিত্তি করে সকল চিন্তাধারা গঠিত হয়, দৃষ্টিভঙ্গী নির্ধারিত হয়, যার মাধ্যমে সকল সমাধান ও পদ্ধতি উৎসারিত হয়। কাজেই আকীদা বা বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি যদি সঠিক হয় তবেই জীবনাদর্র্শ (মাবদা’/দ্বীন ) টি সঠিক হবে আর যদি তা ভ্রান্ত হয় তবে গোড়াতেই জীবনাদর্র্শ (মাবদা’/দ্বীন ) ভ্রান্ত হবে।
যদি সামগ্রিক ধারণাটি (আকীদা) মানুষের সহজাত প্রকৃতি (ফিতরাহ)’র সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, এবং বুদ্ধিবৃত্তিক মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠে, তবে এটি সঠিক হবে। কিন্তু যদি এটি মানুষের সহজাত প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, এবং বুদ্ধিবৃত্তিক মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে না উঠে তবে এটি ভ্রান্ত হবে। মানুষের সহজাত প্রকৃতির (ফিতরাহ) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলতে বোঝায় আকীদাটি মানুষের স্বাভাবিক দুর্বলতা গুলো অনুধাবন করে এবং তার জন্য সার্বভৌম ক্ষমতার অধিকারী সৃষ্টিকর্তার প্রয়োজনীয়তাটি উপলব্ধি করে। অর্থাৎ এটি তার ধর্মীয় সহাজাত প্রবৃত্তি (তাদাইয়্যূন) কে স্বীকার করে। বুদ্ধিবৃত্তিক মনের উপর গড়ে উঠা আকীদা (মতবাদ) বলতে বোঝায় এটি বস্তুবাদ বা আপোষের ভিত্তিতে গড়ে উঠেনি।
আমরা যদি পৃথিবীতে বিদ্যমান জীবনাদর্র্শগুলো পরীক্ষা করে দেখি তবে দেখব এদের সংখ্যা মাত্র তিনটি। সেগুলো হচ্ছে, পুঁজিবাদ (ক্যাপিটালিজম), সমাজতন্ত্র (কমিউনিজম) এবং ইসলাম। প্রথম দুটো জীবনাদর্র্শ বিশ্বের বিভিন্ন রাষ্ট্রে বাস্তবায়িত হচ্ছে কিন্তু কোন রাষ্ট্র ইসলাম বাস্তাবায়ন করছেনা বরং ব্যক্তিগত পর্যায়ে কিছু মানুষ এটিকে গ্রহণ করেছে। তবে যাই হোক না কেন আন্তর্জাতিক বিশ্বে এর উপস্থিতি রয়েছে।
পুঁজিবাদের ভিত্তি হচ্ছে জীবন, সমাজ ও রাষ্ট্র থেকে ধর্মের পৃথকীকরণ। এই ধারণা (ফিকরাহ) টি তার আকীদা (মতবাদ), এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব (ক্বিয়াদাতুল ফিকরিয়্যাহ) এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি (ক্বায়িদাহ ফিকরিয়্যাহ)। যেহেতু এটি তার বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি সেহেতু পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় মানুষ তার জীবন ব্যবস্থা নিজেই রচনা করে। ফলে পুঁজিবাদী আদর্শ বিশ্বাস করে মানুষের জন্য নিম্নোক্ত চার প্রকারের স্বাধীনতাকে সংরক্ষণ করা প্রয়োজন। এগুলো হচ্ছে, বিশ্বাসের স্বাধীনতা (হুররিয়্যাত উল আকীদাহ), মতামতের স্বাধীনতা (হুররিয়্যাত উর রাঈ), মালিকানার স্বাধীনতা (হুররিয়্যাত উল মিলকিয়্যাহ), এবং ব্যক্তিগত স্বাধীনত (হুররিয়্যাত উশ শাকসিয়্যাহ)। মালিকানার স্বাধীনতা থেকেই পুঁজিবাদী অর্থনীতি ব্যবস্থার জন্ম আর এটিই এই আদর্শের (মাবদা’/ দ্বীন ) সবচেয়ে প্রধান বৈশিষ্ট্য। এটি এই আদর্শের (মাবদা/ দ্বীন ) বিশ্বাস (আকীদা) হতে উদ্ভূত সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বিষয়ও বটে। আর এ কারণেই এ আদর্শের (মাবদা’) সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য উপকরণের নামে এর নাম হয়েছে পুঁজিবাদ।
গণতন্ত্র, যাকে এ আদর্শের সাথে এক করে দেখা হয়, তার অর্থ হচ্ছে মানুষ তার নিজের জীবন ব্যবস্থা তৈরী করে। কাজেই জনগণ ক্ষমতার উৎস। জনগণই জীবন ব্যবস্থা তৈরী করে, তারাই রাষ্ট্র পরিচালনার জন্য শাসক নিযুক্ত করে ও প্রয়োজনে তার কর্তৃত্ব কেড়ে নেয় এবং জনগণই তাদের পছন্দের ব্যবস্থা অনুযায়ী শাসককে শাসন করতে বাধ্য করে। কারণ এ জীবন ব্যবস্থায় শাসন কর্তৃত্ব জনগণ ও শাসকের মধ্যে সম্পাদিত একধরণের চুক্তি যেখানে জনগণের পছন্দ করা শাসনকর্তা এ ব্যবস্থা অনুযায়ী তাদের পরিচালনা করবে।
যদিও গণতন্ত্র পুঁজিবাদের একটি অংশ, কিন্তু তা সত্ত্বেও এটি তার অর্থনৈতিক ব্যবস্থার চেয়ে কম উল্লেখযোগ্য। কারণ পশ্চিমের পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক ব্যবস্থা সরকারকে এমনভাবে প্রভাবিত করে যে, প্রকৃত পক্ষে পুঁজিপতিরাই (পুঁজির অধিকারী) কার্যকর ভাবে পুঁজিবাদী জীবনাদর্র্শ গ্রহণকারী দেশগুলোর প্রকৃত শাসকের ভূমিকা পালন করে। এছাড়াও, গণতন্ত্র শুধুমাত্র এ আদর্শের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, কারণ সমাজতন্ত্রীরাও নিজেদের গণতন্ত্রী হিসাবে দাবী করে এবং বলে থাকে দেশের শাসন ক্ষমতা জনগণেরই। কাজেই এ জীবনাদর্র্শকে পুঁজিবাদী জীবনাদর্র্শ বা পুঁজিবাদ বলাই অধিকতর সঠিক।
এ জীবনাদর্র্শটির বিকাশ ঘটে যখন ইউরোপ ও রাশিয়ার রাজা ও সম্রাটগণ ধর্মকে সাধারণ জনসাধারণের উপর নির্যাতন, অত্যাচার ও শোষণ করার একটি মাধ্যম হিসাবে ব্যবহার করছিল। এ কাজের হাতিয়ার হিসাবে তারা ধর্ম যাজক শ্রেনীকে ব্যবহার করেছিল। এর ফলে এক রক্তক্ষয়ী সংঘর্ষের জন্ম হয় যেখানে একশ্রেনীর দার্শনিক ও চিন্তাবিদ ধর্মকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে। বাকীরা ধর্মের প্রয়োজনীয়তা স্বীকার করলেও এটিকে জীবন থেকে পৃথক করে ফেলার দাবী তুলল। অবশেষে অধিকাংশ দার্শনিক ও চিন্তাবিদ একটি মতে স্থির হয়েছিল আর তা হচ্ছে জীবন থেকে ধর্মকে পৃথকীকরণ। স্বাভাবিকভাবে এর পরিণতিতে রাষ্ট্র থেকে ধর্মকে পৃথক করে ফেলা হয়েছিল। এভাবে ধর্ম গ্রহণ যোগ্য না বর্জনীয় এ বিষয়টি এড়িয়ে গিয়ে আলোচনা শুধুমাত্র সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ল রাষ্ট্র থেকে ধর্মকে পৃথকীকরণের প্রয়োজনীয়তার বিষয়ে। এ ধারণাটি কে একধরণের আপোষমূলক সমাধান হিসাবে বিবেচনা করা যায়, যেখানে একদিকে ছিল ধর্মযাজক, যারা ধর্মের নামে সবকিছুকেই নিয়ন্ত্রণ করতে চেষ্টা করত আর অপর পক্ষে ছিল এমন দার্শনিক ও চিন্তাবিদ যারা ধর্ম এবং যাজকশ্রেণীর কর্তৃত্ব সম্পূর্ণ রূপে অস্বীকার করত। ফলে এ ধারণাটি ধর্মকে পরিপূর্ণভাবে অস্বীকার করেনি আবার জীবনের অন্যান্য ক্ষেত্রে ধর্মের হস্তক্ষেপও অনুমোদন করেনি। বরং এটি জীবন থেকে ধর্মকে পৃথক করে দিল মাত্র। ফলত: পশ্চিমাদের গৃহীত এ আকীদা (মতবাদ) হচ্ছে জীবন থেকে ধর্মকে পৃথকীকরণ। এই আকীদাই (মতবাদ) হচ্ছে তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি যার উপর নির্ভর করে মানুষের জীবন সম্পর্কে সকল চিন্তাধারণা, বুদ্ধিবৃত্তিক দিকনির্দেশনা এবং দৃষ্টিভঙ্গী গড়ে উঠে যার মাধ্যমে সে তার যাবতীয় সমস্যার সমাধান করে। এটিই হচ্ছে পশ্চিমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব যা তারা বহন করছে এবং গোটা বিশ্বকে যার প্রতি আহ্বান করছে।
জীবন থেকে ধর্মকে পৃথকীকরণের বিষয়টি প্রচ্ছন্নভাবে ধর্মকে স্বীকার করে এবং এর মাধ্যমে স্বীকার করে নেয় যে মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবনের একজন সৃষ্টিকর্তা রয়েছে এবং পুনরুত্থান দিবসও সংঘটিত হবে, কারণ এটি হচ্ছে ধর্মের মূল। এ ধরণের স্বীকৃতি, মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন এবং তার পূর্বে ও পরে কি আছে সে সম্পর্কে একটি ধারণা দেয়, কারণ এটি ধর্মকে অস্বীকার করেনি। বরং যখনই এর পৃথকীকরণের দাবী উঠেছিল তখনই প্রচ্ছন্ন ভাবে এর অস্তিত্ব নিশ্চিত হয়েছিল। এর মাধ্যমে যে ধারণাটির অবতারণা হল, তা হচ্ছে এ জীবনের সাথে জীবনের পূর্বের ও পরের বিষয়গুলোর কোন সম্পর্ক নেই। ধর্মকে জীবন থেকে পৃথকীকরণের দাবীটি ধর্মকে শুধুমাত্র ব্যক্তি মানুষের সাথে তার স্রষ্টার সম্পর্ক তৈরীর একটি মাধ্যম হিসাবে স্বীকৃতি দিল। এই আকীদা (বিশ্বাস - জীবন থেকে ধর্মের পৃথকীকরণ) মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে একটি সামগ্রিক ধারণা তৈরী করে। এভাবেই পুঁজিবাদ অন্যান্য আদর্শের মতই একটি জীবনাদর্র্শ।
সমাজতন্ত্র বিশ্বাস করে, মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন শুধুমাত্র পদার্থ এবং পদার্থই হচ্ছে সকল বিষয়ের উৎস। পদার্থের বিবর্তনের মাধ্যমে সকল জিনিস অস্তিত্ব লাভ করেছে কাজেই পদার্থের বাইরে আর কিছুই নেই। কাজেই পদার্থই হচ্ছে অনন্ত ও অনাদি এবং যা কেউ সৃষ্টি করেনি, এর অস্তিত্ব অপরিহার্য (ওয়াজিব উল উজুদ), চিরস্থায়ী, এবং স্বীয় অস্তিত্বে বিদ্যমান, অর্থাৎ কারো দ্বারা সৃষ্ট নয়। সমাজতন্ত্রীরা এজন্য অস্বীকার করে যে পদার্থকে একজন সৃষ্টিকর্তা তৈরী করেছেন। কাজেই তারা সকল প্রকার আধ্যাত্মিকতাকে অস্বীকার করে এবং তাদের মতে আধ্যাত্মিকতার স্বীকৃতি জীবনের জন্য বিপজ্জনক। ফলত তারা আরো বলে যে, ধর্ম হচ্ছে গণমানুষের আফিম স্বরূপ যা জনগণকে তন্দ্রাচ্ছন্ন করে রাখে এবং কাজ করতে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করে। তারা পদার্থ ছাড়া আর কিছুতেই বিশ্বাস করেনা, এমনকি চিন্তা ভাবনাকেও মস্তিষ্কে পদার্থের প্রতিফলন হিসাবে বিবেচনা করে। কাজেই তাদের মতে পদার্থই সকল চিন্তাধারা ও বস্তুর উৎস, এবং এর বস্তুগত বিবর্তনের মাধ্যমে সকল বস্তুর উৎপত্তি ঘটেছে। একই ভাবে তারা সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব অস্বীকার করে ও পদার্থকে অনন্ত অসীম হিসাবে বিবেচনা করে। এভাবে তারা জীবনের পূর্বে ও পরে কি আছে তা অস্বীকার করে এবং এ জীবন ছাড়া অন্য কিছুই স্বীকার করেনা।
যদিও এ দুটি আদর্শের মাঝে আকীদাগত পার্থক্য রয়েছে, কিন্তু তারা একমত যে, মানব জীবনের উচ্চতর আকাংখা মানব রচিত মূল্যবোধ কর্তৃক নির্ধারিত হবে। কাজেই তাদের দৃষ্টিতে সুখ (যধঢ়ঢ়রহবংং) হচ্ছে সর্বোচ্চ মাত্রার ঈন্দ্রিয়গত পরিতুষ্টি বা উপভোগ। তাদের মতে এটিই সুখ অর্জনের মাধ্যম, এমনকি সুখ মানেই এরূপ উপভোগ। উভয় জীবনাদর্র্শই ব্যক্তিগত স্বাধীনতা রক্ষার ব্যপারে একমত, কাজেই সুখের জন্য মানুষ তার পছন্দ ও আকাংখা অনুযায়ী, যতক্ষণ ইচ্ছা ততক্ষণ যা ইচ্ছে তা করতে পারে। কাজেই ব্যক্তির স্বাধীনতা উভয় জীবনাদর্র্শই মহিমান্বিত (পবিত্রীকরণ) করে।
উভয় জীবনাদর্র্শই ব্যক্তি ও সমাজের ধারণার ক্ষেত্রে ভিন্ন মত পোষণ করে। পুঁজিবাদ হচ্ছে ব্যাক্তিতান্ত্রীক জীবনাদর্র্শ যেখানে সমাজকে ব্যক্তির সমষ্টি হিসাবে দেখা হয়। সমাজের প্রতি এর মনোযোগ গৌণ, বরং ব্যক্তির প্রতি এ জীবনাদর্র্শ বেশী মনোযোগ দিয়ে থাকে। কাজেই ব্যক্তি স্বাধীনতাকে নিরাপদ করাকে এটি বেশী গুরুত্ব দিয়ে থাকে। নিজের ব্যক্তি স্বাধীনতা নিশ্চিত করার জন্য একজন ব্যক্তি শুধুমাত্র নিজের জন্য সমাজে কাজ করে। বিশ্বাসের স্বাধীনতা আরেকটি বিষয় যাকে এ আদর্শে খুব বেশী মহিমান্বিত করা হয়। মালিকানার স্বাধীনতাকেও এ আদর্শে মহিমান্বিত করা হয়, এবং এটি কোন নীতি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নয় বরং সরকার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত যা শুধুমাত্র ব্যক্তির স্বাধীনতা নিশ্চিত করতে হস্তক্ষেপ করে। সরকার পুলিশ ও আইন প্রয়োগের মাধ্যমে এ নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করে। সুতরাং রাষ্ট্রকে একটি মাধ্যম হিসাবে বিবেচনা করা হয়। সার্বভৌমত্ব চূড়ান্ত ভাবে ব্যক্তি মানুষের জন্য, রাষ্ট্রের জন্য নয়। এভাবে পুঁজিবাদের এক ধরণের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব রয়েছে এবং তা হচ্ছে জীবন থেকে ধর্মকে পৃথকীকরণ। এই নেতৃত্বের উপর ভিত্তি করেই পুঁজিবাদ তার জীবন ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করে, তার প্রতি আহ্বান করে এবং এটি সর্বত্র প্রয়োগের চেষ্টা করে।
সমাজতন্ত্র হচ্ছে একটি জীবনাদর্র্শ যেখানে সমাজকে দেখা হয় মানুষের সাধারণ সমষ্টি ও প্রকৃতির সাথে তাদের সম্পর্কের অংশ হিসাবে। কাজেই মানুষ অনিবার্যভাবে ও স্বয়ংক্রিয় ভাবে এই সম্পর্কের কাছে আত্মসমর্পণ করে। এই সমষ্টি একটি একক হিসাবে বিবেচিত হয় এবং এটি হচ্ছে মানুষ, প্রকৃতি এবং তাদের সম্পর্ক যার সমন্বয়ে একটি সম্পূর্ণ বিষয় গঠিত হয়, পরস্পর বিচ্ছিন্ন কিছু নয়। প্রকৃতিকে মানুষের ব্যক্তিত্বের অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা সে নিজের মাঝে বহন করে চলেছে। মানুষ তার ব্যক্তিত্বের এ অংশ অর্থাৎ প্রকৃতির সাথে সংযুক্ত না থেকে বিকশিত হতে পারেনা। কারণ মানুষের প্রকৃতির সাথে সম্পর্ক যেন কোন নিজস্ব বিষয়ের সাথে বিদ্যমান সম্পর্কের মত। এভাবে সমাজকে একটি একক হিসাবে বিবেচনা করা হয় যেখানে এর তিনটি উপাদান (মানুষ, প্রকৃতি ও তাদের সম্পর্ক) একই সাথে বিকশিত হয়। কাজেই মানুষকেও এ সমষ্টিগত বিকাশের সাথেই অগ্রসর হতে হয়, অনেকটা একটি চাকার অভ্যন্তরস্থ শলাকা (স্পোক) এর মত। কাজেই সমাজেতন্ত্রে কোন ব্যক্তিগত বিশ্বাস ও ব্যক্তিগত অর্থনৈতিক মালিকানার স্বাধীনতা নেই। বিশ্বাস ও অর্থনীতি কে রাষ্ট্রের ইচ্ছানুযায়ী নিয়ন্ত্রণ করা হয়। ফলত: রাষ্ট্র হচ্ছে একটি বিষয় যা এ ধরণের আদর্শে মহিমান্বিত করা হয়। এই বস্তুবাদী দর্শন থেকে জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয়েছে, এবং অর্থনৈতিক ব্যবস্থাকে প্রাথমিক ভিত্তি ও অন্য সকল ব্যবস্থার প্রধান বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছে। এভাবে সমাজতন্ত্র একটি বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব গ্রহণ করেছে যা হচ্ছে বস্তুবাদ ও বস্তুবাদী বিবর্তন যার ভিত্তিতে গঠিত জীবন ব্যবস্থা দ্বারা শাসন করে, এর প্রতি আহ্বান জানায় এবং সর্বত্র প্রয়োগের চেষ্টা করে।
ইসলাম বিশ্বাস করে যে মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের উর্ধ্বে একজন সৃষ্টিকর্তা রয়েছেন, যিনি সব কিছু সৃষ্টি করেছেন। কাজেই এর ভিত্তি হচ্ছে আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার অস্তিত্বে দৃঢ় বিশ্বাস। এই আকীদাই হচ্ছে একমাত্র ভিত্তি যা সবকিছুর আধ্যাত্মিক বৈশিষ্ট্য নির্দিষ্ট করে দেয় আর তা হচ্ছে মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন এসব কিছুই একজন সৃষ্টিকর্তা সৃষ্টি করেছেন। মহাবিশ্বের সাথে আল্লাহর সম্পর্ক হচ্ছে আল্লাহ এর সৃষ্টিকর্তা ও এটি আল্লাহর সৃষ্টি, জীবনের আল্লাহর সম্পর্ক হচ্ছে তিনি এর সৃষ্টিকর্তা ও এটি আল্লাহর সৃষ্টি এবং মানুষের সাথে আল্লাহর সম্পর্ক হচ্ছে আল্লাহ মানুষের সৃষ্টিকর্তা ও মানুষ আল্লাহর সৃষ্টি। এ সম্পর্কই হচ্ছে মহাবিশ্বের, জীবনের ও মানুষের আধ্যাত্মিক বৈশিষ্ট্য। কাজেই আত্মাধ্যিকা (রূহানিয়্যাত) হচ্ছে মানুষের সাথে আল্লাহর সম্পর্কের উপলব্ধি।
আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস অবশ্যই হযরত মুহাম্মদ (স:) এর নবুওয়্যাত, তার শিক্ষা, কুরআন আল্লাহর কালাম (বাণী) এ বিষয়গুলোর সাথে সংযুক্ত। কাজেই তিনি যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সবকিছুতে বিশ্বাস স্থাপন করা বাধ্যতামূলক। ইসলামী আকীদা অনুযায়ী এ জীবনের পূর্বে যা কিছু ছিল অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার অস্তিত্ব এবং যা পরবর্তীতে আছে অর্থাৎ বিচার দিবস এবং মানুষ এ জীবনে আল্লাহর আদেশ নিষেধের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত এ সকল বিষয়ের উপর বিশ্বাস স্থাপন করা বাধ্যতামূলক। আর এটিই এ জীবনের পূর্বে কি ছিল ও পরে কি আছে তার মাঝে একটি সম্পর্ক তৈরী করে দেয়। মানুষ আল্লাহর আদেশ নিষেধ মেনে চলার ক্ষেত্রে হিসাবের সম্মুখীন হবে। এই জবাবদিহীতা মানুষের এ জীবন ও তার পরবর্তী জীবনের সাথে একটি সম্পর্ক তৈরী করে। অনিবার্য ভাবেই, একজন মুসলিম কোন কাজ করার সময় আল্লাহর সাথে তার সম্পর্ক উপলব্ধি করে। এভাবে সে তার কাজগুলোকে আল্লাহর আদেশ নিষেধ অনুযায়ী পরিচালিত করে। অর্থাৎ ইসলাম বস্তুগত জীবন ও আধ্যাত্মিকতার সংমিশ্রণ করে। আল্লাহর আদেশ নিষেধ অনুযায়ী কাজগুলোকে পরিচালিত করার চূড়ান্ত লক্ষ্য হচ্ছে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন। আর কাজটি করার মাধ্যমে যা কিছু অর্জিত হয় তা হচ্ছে কাজটি করার তাৎক্ষণিক লক্ষ্য।
কাজেই মানুষের উচ্চতর আকাংখা মানবরচিত মূল্যবোধ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নয় বরং আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার আদেশ ও নিষেধ দ্বারা নির্ধারিত যা স্থির (অপরিবর্তনীয়), যা পরিবর্তিত হয়না কিংবা বিবর্তিতও হয়না। সমাজের অবক্ষয় প্রতিরোধ করার লক্ষ্যে ইসলাম মানুষের জীবন, মন, মর্যাদা, ব্যক্তিগত সম্পত্তি, ধর্ম ও রাষ্ট্রের নিরাপত্তা সংরক্ষণ, জীবনের উচ্চতর আদর্শ হিসাবে গ্রহণ করে। এ বিষয়গুলো পরিবর্তন কিংবা বিবর্তন সাপেক্ষ নয়। ইসলাম এ সকল স্থির লক্ষ্যসমূহ রক্ষার্থে কঠোর শাস্তিযোগ্য ব্যবস্থা স্থাপন করেছে। এ লক্ষ্যগুলো রক্ষা করা বাধ্যতামূলক, কারণ এগুলোর বৈষয়িক মূল্যের (সুফল) জন্য নয়, বরং এক্ষেত্রে আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার সুস্পষ্ট আদেশ বা নিষেধ রয়েছে। একই ভাবে মুসলিম ও রাষ্ট্র প্রত্যেকেই আল্লাহর আদেশ বা নিষেধ অনুযায়ী কাজ করতে বাধ্য, কারণ এগুলো (আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ) মানুষের কাজকর্ম ও সকল বিষয়াদিকে সুসংগঠিত করে। আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ অনুযায়ী কাজ করাই একমাত্র উপায় যার মাধ্যমে মুসলিমদের প্রশান্তি অর্জিত হয়। কাজেই সুখ মানে ঈন্দ্রিয়গত পরিতুষ্টি বা উপভোগ নয়, বরং এটি হচ্ছে আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার সন্তুষ্টি অর্জন।
মানুষের জৈবিক চাহিদা ও সহজাত প্রবৃত্তিকে ইসলাম এমন ভাবে সুসংগঠিত করেছে যে তা এদের সবকটিরই পরিতৃপ্তির ব্যবস্থা নিশ্চিত করে। যেমন পেটের চাহিদা, উৎপাদনের চাহিদা কিংবা অন্য কোন চাহিদা। মানুষের জৈবিক চাহিদা ও সহজাত প্রবৃত্তিকে ইসলাম সুসংগঠিত করেছে - একথাটির অর্থ এই নয় যে- একটি চাহিদার ক্ষতি করে অন্য চাহিদার পরিতৃপ্তি কিংবা কোন চাহিদা অবদিমত করা কিংবা কোন চাহিদা লাগামহীন ভাবে ছেড়ে দেয়া কিংবা সকল চাহিদাই লাগামহীন ছেড়ে দেয়া। বরং ইসলাম এ সব চাহিদার মধ্যে সমন্বয় করেছে এবং সব চাহিদাকেই পরিতুষ্ট করেছে একটি সুক্ষ্ম ব্যবস্থার মাধ্যমে যা মানুষকে আনন্দ ও স্বস্তি দেয়, এবং তাকে প্রবৃত্তির বল্গাহীন ব্যবহারে মাধ্যমে পশুর সমপর্যায়ে নেমে যাওয়ার হাত থেকে রক্ষা করে।
মানুষের জৈবিক চাহিদা ও প্রবৃত্তির জন্য একটি সুসংগঠিত ব্যবস্থা প্রণয়ন করতে ইসলাম সমাজকে একটি অবিভাজ্য সমষ্টি হিসাবে এবং ব্যক্তিকে সমাজের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে বিবেচনা করে। অবশ্য সমাজের অংশ বলতে ব্যক্তি কে একটি চাকার শলাকা (স্পোক) হিসাবে বিবেচনা করা হয়না বরং সমগ্র দেহের একটি অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যেমন হাত দেহের একটি অংশ। কাজেই ইসলাম ব্যক্তিকে সমাজের অংশ হিসাবেই বিবেচনা করে তার দায়িত্ব নিয়েছে, সমাজ থেকে পৃথক করে নয়। তার যতœ নেয়ার মাধ্যমে সমাজের নিরাপত্তা সংরক্ষিত হয়। একই সময়ে ইসলাম সমাজকে অঙ্গপ্রত্যঙ্গহীন হিসাবে বিবেচনা করে দায়িত্ব নেয়নি বরং তার সকল অঙ্গপ্রত্যঙ্গ সহ, যা সমাজের ব্যক্তি মানুষের সমন্বয়ে গঠিত এমন পদক্ষেপ গ্রহণ করেছে যা সমাজের যতœ নেয়ার মাধ্যমে প্রতিটি ব্যক্তি মানুষের নিরাপত্তা নিশ্চিত করে। মহানবী হযরত মুহাম্মদ (স:) বলেছেন,
“যারা আল্লাহর সীমা (হুদুদ) রক্ষা করে এবং যারা তা অমান্য করে তাদের উদাহরণ হচ্ছে এরূপ যেন তারা একটি নৌকার সহযাত্রী। এদের মধ্যে কতক উপরের তলের অধিবাসী এবং কতক নিচের তলের অধিবাসী। নিচের তলার অধিবাসীদের পানির জন্য উপরের তলায় যেতে হয়। এখন যদি তারা মনে করে যে, সরাসরি পানি আহরণের জন্য উপরের অধিবাসীদের সমস্যা না করে আমরা নিজেরাই নিচে একটি ছিদ্র করে নিই এবং যদি উপরের অধিবাসীরা এটি করতে বাধা না দেয় তবে ফলশ্র“তিতে সকল অভিযাত্রীই ডুবে যাবে। আর যদি তারা এ কাজে বাধা দেয় তবে সকল যাত্রীই রক্ষা পাবে।”
সমাজ ও ব্যক্তির প্রতি এ দৃষ্টিভঙ্গী সমাজ সম্পর্কে একটি অনন্য ধারণা স্থাপন করে। সমাজের অংশ হিসাবে প্রতিটি ব্যক্তির চিন্তা (আফকার) থাকা বাধ্যতামূলক যা তাদের একত্রে বেঁধে রাখতে সাহায্য করে এবং যার মাধ্যমে তারা জীবন যাপন করে। তাদের একই রকমের আবেগ (মাশা’য়র) হওয়া বাধ্যতামূলক যা দ্বারা তারা প্রভাবিত হয় এবং যার মাধ্যমে তারা সামনে অগ্রসর হয়। এছাড়া তাদের একটি জীবন ব্যবস্থা থাকা প্রয়োজন যার মাধ্যমে তারা জীবনের সকল সমস্যার সমাধান করে। এভাবে সমাজ গঠিত হয়, ব্যক্তি, চিন্তাধারা, আবেগ ও ব্যবস্থার সমন্বয়ে। মানুষের এই চিন্তাধারা, আবেগ ও ব্যবস্থার বন্ধনের মাধ্যমে এ জীবনে পরস্পর আবদ্ধ থাকা বাঞ্ছনীয়। এভাবে মানুষ এ জীবনে এ চিন্তাধারা, আবেগ ও ব্যবস্থার মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত হয়। কাজেই একজন মুসলিমের জীবন ইসলাম দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় এবং তার কোন প্রকার স্বাধীনতা নেই। কাজেই মুসলিমদের আকীদা ইসলামের সীমা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত এবং একে অনিয়ন্ত্রিত অবস্থায় ছেড়ে দেয়া হয়নি। ফলত: কেউ ইসলাম পরিত্যাগ করলে তা মারাত্মক শাস্তিযোগ্য অপরাধ হিসাবে বিবেচিত হয় এবং সে অনুতপ্ত না হলে তার ধর্মত্যাগের শাস্তি হিসাবে মৃত্যুদন্ডের বিধান দেয়া হয়েছে। একইভাবে, ব্যক্তিগত বিষয়গুলোতেও ইসলামী ব্যবস্থার মাধ্যমে নিয়ন্ত্রন স্থাপন করা হয়েছে। সুতরাং, যিনা একটি অপরাধ যার জন্য ব্যাভিচারীর প্রতি কোনরূপ অনুকম্পা ব্যাতিরেকে প্রাকাশ্য জনসমক্ষে চরম শাস্তির বিধান দেয়া হয়েছে।
আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লা বলেছেন,
“তাদের মধ্যে একটি দল থাকবে যারা শাস্তির প্রত্যক্ষদর্শী হবে।” (সুরা আন-নূর: আয়াত ২)
অনুরূপভাবে মদ্যপান একটি অপরাধ যার জন্য শাস্তির বিধান রয়েছে। অন্যের প্রতি আগ্রাসন একধরণের অপরাধ যেখানে অপরাধের প্রকারভেদ অনুযায়ী শাস্তির মাত্রা বিভিন্ন হয়; যেমন যিনার মিথ্যা অপবাদ, হত্যা ইত্যাদি। অর্থনৈতিক বিষয়গুলো শরীয়ার মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত হয় এবং শরীয়ার অনুমোদনের মাধ্যমে ব্যক্তি মালিকানাধীন সম্পদের অধিকার, প্রকৃতি ও ব্যবহারের নিয়ন্ত্রন প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। ফলত: এ নিয়ন্ত্রন সমূহ অমান্য করাও অপরাধ এবং লংঘনের প্রকারভেদ অনুযায়ী শাস্তির মাত্রা নির্ধারিত; যেমন চুরি, ডাকাতি ইত্যাদি। কাজেই সমাজ ও ব্যক্তি উভয়কে রক্ষা ও জীবন ব্যবস্থা বাস্তবায়নের জন্য রাষ্ট্রের প্রয়োজন। একই সাথে ইসলামী জীবন আদর্শ তার অনুসারীদের এমনভাবে প্রভাবিত করে যাতে করে এর প্রতিরক্ষার বিষয়টি স্বাভাবিকভাবেই জনগণের মধ্য থেকে আসে। এভাবে জীবনাদর্র্শই মানুষকে নিয়ন্ত্রন করে এবং (গোটা সমাজকে) রক্ষা করে এবং রাষ্ট্র তা (আইন কানুন) বাস্তবায়িত করে। কাজেই সার্বভৌমত্ব (সিয়াদা) শরীয়া’র জন্য, উম্মাহ কিংবা রাষ্ট্রের জন্য নয়, যদিও কর্তৃত্ব (সুলতান) উম্মাহর জন্য এবং এটি রাষ্ট্রে প্রকাশ পায়। কাজেই রাষ্ট্র হচ্ছে ব্যবস্থা প্রয়োগের পদ্ধতি, যদিও ব্যক্তি মানুষের আল্লাহভীরুতাই (তাক্বওয়া) ইসলামের নিয়মকানুন গুলো মানা ও তার উপর অধিষ্ঠিত থাকার বিষয়টি নিশ্চিত করে। কাজেই রাষ্ট্রের মাধ্যমে আইন কানুন প্রয়োগ ও বিশ্বাসীদের প্রতি একটি দিকনির্দেশনা থাকা প্রয়োজন যা তাদের তাক্বওয়ার অনুপ্রেরণায় ইসলাম মেনে চলতে সাহায্য করবে। কাজেই ইসলাম হচ্ছে আকীদা ও জীবন ব্যবস্থার একটি সমন্বিত রূপ এবং ইসলামী জীবনাদর্র্শ হচ্ছে একটি ফিকরা ও একটি তরীকাহ যা ফিকরাহ’র অনুরূপ। ইসলামী জীবন ব্যবস্থা তার আকীদা হতে বিকশিত এবং ইসলামী হাদারাহ (সভ্যতা) একটি অনন্য জীবন পদ্ধতি। ইসলামের দাওয়াহ প্রচারের পদ্ধতিটি হচ্ছে রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠা ও এর মাধ্যমে বিশ্ববাসীর নিকট এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বকে নিয়ে যাওয়া যা তাদের ইসলাম অনুধাবন ও পালনের ভিত্তি হবে। সমাজে যথাযথ ব্যবস্থার মাধ্যমে ইসলামের প্রতিষ্ঠাকেই ইসলামী দাওয়া হিসাবে বিবেচনা করা হয় কারণ অমুসলিমদের প্রতি ইসলাম প্রয়োগ করাকেই ইসলামী দাওয়াহর ব্যবহারিক পদ্ধতি হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এ প্রয়োগ পদ্ধতিটিই ইসলামী বিশ্বের উদ্ভব ঘটাতে ব্যাপক প্রভাব বিস্তার করেছিল।
সংক্ষেপে বলতে গেলে, বিশ্বে তিনটি জীবনাদর্র্শ বিদ্যমান, পুঁজিবাদ, সমাজতন্ত্র এবং তৃতীয়টি হচ্ছে ইসলাম। এ তিনটি জীবনাদর্শের প্রতিটির রয়েছে নিজস্ব আকীদা (মতবাদ/বিশ্বাস) যা থেকে বিকশিত হয় একটি জীবন ব্যবস্থা, মানুষের সকল কাজ সম্পাদনের সুনির্দিষ্ট মাপকাঠি, সমাজের প্রতি একটি সুনির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গী এবং জীবন ব্যবস্থা বাস্তবায়নের একটি সুনির্দিষ্ট পদ্ধতি।
সমাজতন্ত্রের আকীদার ধারণা হচ্ছে পদার্থই হচ্ছে সবকিছুর উৎস এবং সবকিছু বস্তুগত বিবর্তনের মাধ্যমে পদার্থ থেকে বিকশিত হয়। পুঁজিবাদী জীবনাদর্র্শ বিশ্বাস করে ধর্মকে জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলতে হবে, যার ফলশ্র“তিতে রাষ্ট্র থেকে ধর্ম বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। সুতরাং পুঁজিবাদীরা সৃষ্টিকর্তা আছে কি নেই এ বিষয়টি নিয়ে আলোচনায় আগ্রহী নয়, বরং তাদের মতে আমাদের জীবনে সৃষ্টিকর্তার অনুপ্রবেশের কোন অধিকার নেই, কাজেই তার অস্তিত্ব আছে কি নেই এ বিষয়টি গুরুত্বহীন। ফলশ্র“তিতে যারা সৃষ্টিকর্তাকে স্বীকার করে আর যারা করেনা, পুঁজিবাদী বিশ্বাস অনুযায়ী তারা উভয়েই সমান।
ইসলাম বিশ্বাস করে আল্লাহই সকল অস্তিত্বের (উজুদ) সৃষ্টিকর্তা, তিনি তার দ্বীন সহ নবী ও রসুল প্রেরণ করেছেন এবং বিচার দিবসে মানুষকে তার কাজের জন্য দায়ী করা হবে। কাজেই ইসলামের আকীদা হচ্ছে আল্লাহ, তাঁর ফিরিশতা, তাঁর কিতাব, তাঁর রসূলগণ, এবং ক্বাদা ও ক্বাদার, ভালো মন্দ আল্লাহর পক্ষ থেকে এ সবে বিশ্বাস স্থাপন করা।
প্রতিটি জীবনাদর্শের আকীদা হতে তার জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয় একথার অর্থ হচ্ছে, সমাজতন্ত্র (কম্যুনিজম) বিশ্বাস করে, উৎপাদনের ধরণ থেকে ব্যবস্থা গড়ে উঠে। কাজইে সামন্তবাদী ব্যবস্থাটি ঐ ব্যবস্থার প্রভাবশালী উৎপাদনের হাতিয়ার অর্থাৎ কুঠার থেকে নেয়া হয়েছে। সমাজ বিবর্তনে আসা পুঁজিবাদী ব্যবস্থাতে যন্ত্র হচ্ছে উৎপাদনের হাতিয়ার। কাজেই পুঁজিবাদী ব্যবস্থাটি এই উৎপাদনের ধরণ থেকে নেয়া যা এসেছে বস্তুগত বিবর্তনের মাধ্যমে। পুঁজিবাদী জীবনাদর্শে ধর্মকে জীবন হতে বিচ্ছিন্ন করায় বিশ্বাসী। এ আকীদা থেকে জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয় এভাবে যে, মানুষ তার নিজের জন্য তার জীবন থেকে একটি ব্যবস্থা তৈরী করবে। কাজেই সে তার বাস্তবতায় নিজের জন্য সে নিজেই ব্যবস্থা তৈরী করা শুরু করে। ইসলাম বিবেচনা করে যে আল্লাহ মানুষকে একটি জীবন ব্যবস্থা দিয়েছেন যার মাধ্যমে সে জীবনে অগ্রসর হতে পারে। আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লা হযরত মুহাম্মদ (স:) কে একটি ব্যবস্থা দিয়ে প্রেরণ করেছেন, যা তিনি ওহীর মাধ্যমে তার নিকট প্রকাশ করেছেন, কাজেই মানুষকে এটি অবশ্যই অনুসরণ করতে হবে। সুতরাং একজন মুসলিম একটি সমস্যা নিয়ে গবেষণা করে ও এর সমাধান গ্রহণ করে কুরআন ও সুন্নাহ থেকে। এভাবেই ইসলামী আকীদা থেকে ইসলামী জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয়।
প্রতিটি কাজের মাপকাঠি নির্ণয়ের ক্ষেত্রে সমাজতন্ত্র (কমিউনিজম) বস্তুবাদে বিশ্বাসী অর্থাৎ বস্তুবাদী ব্যবস্থাই এ জীবনের সকল কাজের মাপকাঠি। কাজেই যেহেতু পদার্থ বিবর্তিত হয় সেহেতু মানুষের জন্য সকল কাজের মাপকাঠিও এর সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়। পুঁজিবাদের মাপকাঠি হচ্ছে মুনাফা এবং এর ভিত্তিতেই সকল কাজ সম্পন্ন হয় ও কাজের মূল্যায়ন করা হয়। ইসলাম মানুষের সকল কাজের মাপকাঠি হালাল-হারাম এর ভিত্তিতে অর্থাৎ আল্লাহর আদেশ ও নিষেধের ভিত্তিতে নির্ধারন করে দিয়েছে । এভাবে হালাল কাজগুলো করা ও হারামগুলো থেকে বিরত থাকা আবশ্যক। এ মাপকাঠি কখনো পরিবর্তিত হয়না কিংবা বিবর্তিতও হয়না, এটি শুধুমাত্র শরীয়াহর মাধ্যমেই মীমাংসিত।
সমাজ বলতে সমাজতন্ত্র (কমিউনিজম) বিবেচনা করে এটি পৃথিবী, উৎপাদনের উপায়, প্রকৃতি ও মানুষের সাধারণ সমষ্টি আর এরা সকলেই বস্তু বা পদার্থ। যখন প্রকৃতি এবং এর উপাদান বিবর্তিত হয়, মানুষও এর সাথে সাথে বিবর্তিত হয়। ফলত: সমাজ বস্তুগত বিবর্তন অনুসরণ করে। কাজেই এই বিবর্তনের ধারাকে এগিয়ে নিতে মানুষ কেবল বস্তুগত দ্বন্দ্বের সৃষ্টি করে। যখন সমাজ বিবর্তিত হয় তখন এর সাথে ব্যক্তিও বিবর্তিত হয় এবং এভাবে একটি চাকার শলাকা (স্পোক) এর মত সমাজের সাথে সাথে মানুষও আবর্তিত হতে থাকে।
পুঁজিবাদের দৃষ্টিতে সমাজ কিছু ব্যক্তির সমষ্টি। কাজেই ব্যক্তির চাহিদা পূরণের সঠিক ব্যবস্থাপনাই সমাজের সঠিক ব্যবস্থাপনা নিশ্চিত করে। এজন্য এ ব্যবস্থায় শুধুমাত্র ব্যক্তির প্রতি মনোযোগ দেয়া হয়। ফলে সরকার শুধুমাত্র ব্যক্তিগত মুনাফার উপর জোর দেয় এবং এজন্য এটি একটি ব্যক্তিকেন্দ্রীক জীবনাদর্র্শ। ইসলামের দৃষ্টিতে আকীদা হচ্ছে সমাজের মূল ভিত্তি। এ আকীদার উপর ভিত্তি করে সমাজের চিন্তাধারা, আবেগ (মাশায়ির) এবং ব্যবস্থা বিকশিত হয়। কাজেই ইসলামী সমাজ তখনই বাস্তবায়িত হয় যখন মানুষের মধ্যে ইসলামী চিন্তা ও আবেগ বিস্তার লাভ করে এবং ইসলামী ব্যবস্থা কার্যকর হয়। একারণে সমাজ হচ্ছে মানুষ, চিন্তাধারা, আবেগ ও ব্যবস্থার সমন্বিত রূপ। একব্যক্তির অন্য ব্যক্তির সাথে একসাথে বসবাসের মাধ্যমে একটি গোষ্ঠী সৃষ্টি হয় মাত্র কিন্তু তা সমাজ হয়না যতক্ষণ পর্যন্ত না মানুষ একই চিন্তাধারা ও আবেগের অধিকারী হয় এবং নিজেদের মধ্যে একই ব্যবস্থা কার্যকর করে। কারণ দু ব্যক্তির মধ্যে একটি সম্পর্কের সৃষ্টি হয় পারস্পরিক স্বার্থ (মাসলাহাহ) রক্ষার আগ্রহ থেকে। কিন্তু দু’ব্যক্তির মধ্যে এ সম্পর্ক তখনই স্থায়ী ও সুসংহত হয় যখন পারস্পরিক স্বার্থের বিষয়ে দুজনের চিন্তাধারা ও আবেগ ঐক্যবদ্ধ হয় যার ফলে কোন বিষয়ের গ্রহণযোগ্যতা (রিদা) কিংবা বর্জনীয়তার (গদাবাহ) ব্যাপারে তাদের ঐকমত্য সৃষ্টি হয় এবং যখন তাদের সমস্যা সমাধানের ব্যবস্থাটিও একই হয়। যদি পারস্পরিক স্বার্থের (মাসলাহাহ) বিষয়ে তাদের চিন্তাধারা ও আবেগের ভিন্নতা যার ফলে কোন বিষয়ের গ্রহণযোগ্যতা (রিদা) ও বর্জনীয়তার (গদাবাহ) ব্যাপারে তাদের মধ্যে দ্বিমত থাকে এবং সেই সাথে যদি তাদের সমস্যা সমাধানের ব্যবস্থাটির ভিন্নতা থাকে তাহলে তাদের মধ্যে কোন স্থায়ী সম্পর্ক তৈরী হবেনা এবং সমাজও পঠিত হবেনা।
কাজেই সমাজ গঠিত হয়, মানুষ, চিন্তাধারা, আবেগ, এবং ব্যবস্থার সমন্বয়ে। কারণ এগুলোই হচ্ছে সেই উপাদান যা মানুষের মাঝে স্থায়ী সম্পর্কের সৃষ্টি করে এবং একদল লোককে একটি সুস্পষ্ট সমাজে পরিণত করে।
এভাবে যদি একটি সমাজের সকল লোক মুসলিম হয় কিন্তু তাদের চিন্তাধারা গণতন্ত্র ও পুঁজিবাদ থেকে গৃহীত, তাদের আবেগ অনুভূতি গুলো আধ্যাত্মিক ধর্মগুরু, দেশাত্মবোধ কিংবা জাতীয়তাবোধ নির্ভর, তাদের উপর কার্যকর ব্যবস্থাটি গণতান্ত্রিক ও পুঁজিবাদী, তবে সে সমাজটি হবে একটি অনৈসলামী সমাজ, যদিও সমাজের অধিবাসীদের অধিকাংশই মুসলিম।
জীবন ব্যবস্থার কার্যকারীতার বিষয়ে সমাজতন্ত্র (কমিউনিজম) বিশ্বাস করে রাষ্ট্রই পুলিশ বাহিনী ও কঠোর আইনের মাধ্যমে তা বাস্তবায়ন করে। রাষ্ট্রই ব্যবস্থা গড়ে তোলে এবং ব্যক্তি ও সমাজের পক্ষে কাজ করে। পুঁজিবাদী সরকার স্বাধীনতা সংরক্ষণের প্রতি দৃষ্টি দেয়। কাজেই কেউ যদি অন্য কারো ব্যক্তিস্বাধীনতা হরণের চেষ্টা করে তবে সরকার তাতে বাঁধা দেয়। কিন্তু যদি কোন ব্যক্তি নিজস্বার্থ সিদ্ধির জন্য আরেক ব্যক্তিকে সুকৌশলে শোষণ করে কিংবা ঐ ব্যক্তির জ্ঞাতসারে তার অধিকার হরণ করে, তবে তা ব্যক্তিস্বাধীনতার উপর হস্তক্ষেপ হিসাবে বিবেচিত হবেনা। এক্ষেত্রে রাষ্ট্র কোন হস্তক্ষেপ করবেনা কারণ স্বাধীনতা রক্ষার জন্যই রাষ্ট্রের অস্তিত্ব।
ইসলামের বিবেচনায় ইসলামী জীবন ব্যবস্থা প্রয়োগ হয় দু ভাবে। প্রথমত: সমাজের প্রতিটি ব্যক্তি মানুষের আল্লাহ ভীতি (সচেতনতা) (তাক্বওয়া) এর ভিত্তিতে। দ্বিতীয়ত: রাষ্ট্রের মাধ্যমে যখন সমাজের মানুষের মাঝে ইসলামের ন্যায় বিচারের অনুভূতি বিরাজ করে, জনগণ (উম্মাহ) ও শাসক পরস্পরকে সহযোগিতা করে যার ভিত্তি হচ্ছে আমর বিল মা’রুফ ওয়া নাহি আনিল মুনকার (সৎকাজের আদেশ ও অসৎ কাজে বাধা দান), এবং রাষ্ট্রীয় কর্তৃত্ব কার্যকর করার মাধ্যমে। রাষ্ট্র সমাজের বিষয়গুলোর প্রতি যতœশীল হয় এবং ব্যক্তি মানুষের বিষয়গুলোতে ততক্ষণ পর্যন্ত হস্তক্ষেপ করেনা যতক্ষণ পর্যন্ত না সে নিজের বিষয়গুলো সমাধানে অপারগ হয়। ইসলামী ব্যবস্থা কখনোই বিবর্তিত হয়না। যদি শরীয়াহর কোন বিষয়ে ইজতিহাদের একাধিক মতামত থাকে তবে রাষ্ট্রের সে বিষয়ে সিদ্ধান্ত (আহকাম শরীয়াহ) নেবার কর্তৃত্ব রয়েছে।
ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এর গভীরতা সত্ত্বেও এটি সহজেই অনুধাবন করা যায়। এ বিষয়ে কোন ব্যক্তির অন্তর ও চিন্তার দ্বার দ্রুত উন্মুক্ত হয়ে যায়, সর্বান্তকরণে বিষয়টি অনুধাবন করতে ও সপ্রশংস চিত্তে সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম বিষয় গুলো নিয়ে চিন্তা করতে সক্ষম হয়। কারণ মানুষের মধ্যে রয়েছে সহজাত ভাবে প্রোথিত অন্তর্নিহিত ধর্মীয় চেতনা। প্রতিটি মানুষ তার সহজাত প্রকৃতির দ্বারাই ধার্মিক এবং কোন শক্তিই তার এ স্বভাব (ফিতরাহ) কে অপসারণ করতে পারেনা, কারণ এটি গভীরভাবে তার মাঝে প্রোথিত হয়ে আছে। মানুষ তার স্বভাবসুলভ বৈশিষ্ট্যেই অনুভব করে সে অপূর্ণ এবং তার চেয়ে বৃহৎ কোন শক্তি আছে যাকে উপাসনা করা উচিৎ। মানুষের এ ধর্মীয় চেতনা থেকেই একজন সৃষ্টিকর্তার প্রয়োজন এবং এটি তার স্বাভাবিক দুর্বলতা থেকেই উদ্ভূত। মানুষের এ ধর্মীয় চেতনা অপরিবর্তনীয় এবং এর একটি সুনির্দিষ্ট প্রকাশভঙ্গী রয়েছে আর তা হচ্ছে মহিমান্বিতকরণ (তাকদীস)। ফলত: মানবজাতি ধার্মিক এবং ইতিহাস জুড়েই সর্বদা কিছু না কিছুর উপাসনা (ঈবাদত) করে এসেছে। মানবজাতি, কখনো মানুষ, কখনো গ্রহ, পাথর, পশু, আগুন বা অন্যকিছুর উপাসনা (ঈবাদত) করে এসেছে। ইসলামী আদর্শ এসেছে মানুষকে সৃষ্ট বস্তুর প্রতি উপাসনা থেকে মুক্ত করে আল্লাহর প্রতি ঈবাদত করার পথ দেখাতে যিনি সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা।
বস্তুবাদী আদর্শের আবির্ভাব, যা আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার অস্তিত্ব ও তাঁর সাথে আমাদের সম্পর্কের কথা অস্বীকার করে, তা মানুষের এই অন্তর্নিহিত ধর্মীয় চেতনা নিশ্চিহ্ন করে দিতে পারেনি। অবশ্য এটি মানুষকে তার চাইতে বৃহৎ কোন শক্তির ধারণা ও তাকে মহিমান্বিত করার বিষয়টি থেকে বিচ্যূত করে দিয়েছে। এ বিচ্যূতি মানুষের মধ্যে এ ধারণার জন্ম দিয়েছে এই ক্ষমতা মানুষের মধ্যেই আছে এবং মানুষের এই ক্ষমতাকেই মহিমান্বিত করতে শিখিয়েছে। এভাবে এটি আরো পশ্চাৎবর্তী হয়ে আল্লাহ’র ঈবাদত করার পরিবর্তে আল্লাহর দাসদের উপাসনা করার বিষয়টি প্রবর্তন করেছে এবং আল্লাহর আয়াত থেকে বিচ্যূত হয়ে সৃষ্টের কথার প্রতি শ্রদ্ধাশীল করেছে। এই বিচারে এটি পশ্চাদবর্তীতা। এটি ধার্মিকতার প্রকৃতি (ফিতরাহ) কে অপসারণ করতে পারেনি বরং বিভ্রান্তিমূলক ভাবে তাকে আরো পশ্চাদবর্তী করে দিয়েছে। কাজেই বস্তুবাদী (কমিউনিজম) বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব একটি নেতিবাচক নেতৃত্ব যা মানুষের প্রকৃতিকে অস্বীকার করে। এ দৃষ্টিকোন থেকে এটি সম্পূর্ণ ব্যর্থ। এটি শুধুমাত্র মানুষের উদরের চাহিদার প্রতি আবেদন করে মানুষকে নিয়ন্ত্রন করতে চেষ্টা করে। এটি শুধুমাত্র বঞ্চিত, ভীত ও পরাজিতদের আকর্ষণ করে। এটি অনুসরণ করে তারাই যারা বুদ্ধি ও চিন্তাক্ষমতার দিক থেকে অত্যন্ত স্থূল ও নিম্নমানের, যারা জীবনে পরাজিত হবার কারণে জীবনের প্রতি বীতশ্রদ্ধ, যারা বিকৃত মানসিকতার অধিকারী, যারা দ্বান্দ্বিকতার তত্ত্বকথা দিয়ে নিজেদের বুদ্ধিজীবি হিসাবে প্রমাণ করতে ব্যস্ত যদিও এ তত্ত্বের মিথ্যাচার ও দূষণ, বুদ্ধিবৃত্তি ও বাস্তবতা উভয়ের নিরিখেই স্পষ্ট। এটি মানুষকে বলপ্রয়োগে তার আদর্শের অনুসারী হিসাবে থাকতে বাধ্য করে। ফলে অত্যাচার, স্বেচ্ছাচারিতা, বিক্ষোভ, নৈরাজ্য, ধ্বংসযজ্ঞ, অস্থিতিশীলতা, ইত্যাদি হচ্ছে এর অন্যতম হাতিয়ার।
একইভাবে পুঁজিবাদী বৃদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বও মানুষের স্বভাব প্রকৃতির (ফিতরাহ) অর্থাৎ ধর্মীয় প্রবৃত্তির সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ ধর্মীয় প্রবৃত্তি স্বীয় বৈশিষ্ট্য বলেই মহিমান্বিত করণের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ ভাবে প্রকাশ পায়না বরং একই সাথে মানুষের জীবনের বিভিন্ন বিষয়গুলোর পরিচালনা নিয়ন্ত্রণ করে। যখন মানুষ নিজেই তার জীবনের বিভিন্ন বিষয় পরিচালনা ও নিয়ন্ত্রণ করতে কোন জীবন ব্যবস্থা রচনা করে তখন অসঙ্গতি ও পরস্পর বিরোধিতা পরিলক্ষিত হয় যা মানুষের অক্ষমতাকেই প্রমাণ করে। ফলত: আল্লাহ প্রদত্ত দ্বীন অবশ্যই মানুষের জীবনের সকল বিষয়কে নিয়ন্ত্রন করবে। তাই জীবন থেকে দ্বীন কে পৃথকীকরণ, মানুষের প্রকৃতির (ফিতরাহ) বিরোধী। মানুষের জীবনে দ্বীনের উপস্থিতি, জীবনের সকল কর্মকান্ডকে ধর্মীয় আচার অনুষ্ঠানে পরিণত করেনা। বরং জীবনে দ্বীনের উপস্থিতির অর্থ হচ্ছে আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লা’র প্রদত্ত জীবন ব্যবস্থা বাস্তবায়নের মাধ্যমে মানুষের সকল সমস্যার সমাধান করা। এ ব্যবস্থাটি উদ্ভূত হয় মানুষের আকীদা থেকে যা মানুষের সহজাত প্রবৃত্তির (ফিতরাহ) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এ জীবন ব্যবস্থাটির অপসারণ ও মানুষের ধর্মীয় প্রবৃত্তির সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত একটি জীবন ব্যবস্থার মাধ্যমে একে প্রতিস্থাপিত করার অর্থ হচ্ছে মানুষের প্রকৃতিকে (ফিতরাহ) অস্বীকার করা। কাজেই পুঁজিবাদী জীবন ব্যবস্থার বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব প্রবৃত্তিগত (ফিতরীই) দিক থেকে ব্যর্থ হয়ে যায় এবং একটি নেতিবাচক জীবন ব্যবস্থা যা জীবন থেকে দ্বীন কে পৃথক করে ফেলে মানুষের জীবন থেকে ধর্মপরায়ণতাকে অপসারিত করে এবং একে ব্যক্তিগত বিষয়ে পরিণত করে এবং আল্লাহ প্রদত্ত সেই জীবন ব্যবস্থাকে অপসারিত করে যা তিনি মানুষের সকল সমস্যা সমাধানের জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন।
ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব সঠিক ও ইতিবাচক যেহেতু এটি আল্লাহর অস্তিত্বে বিশ্বাসের ব্যপারে চিন্তাশীল মনকে ভিত্তি হিসাবে গ্রহণ করে। এটি মহাবিশ্বের বিভিন্ন উপাদান, মানুষ ও জীবনের প্রতি মনোযোগ আকর্ষন করে এবং চূড়ান্ত ও নিশ্চিতভাবে আল্লাহর উপর বিশ্বাস স্থাপন করতে সাহায্য করে যিনি সকল কিছুর সৃষ্টিকর্তা। এটি মানুষের নিকট সর্বাপেক্ষা নিখুঁত বিষয়টির সংজ্ঞা প্রদান করে যা সে সহজাতভাবে অনুসন্ধান করে এবং যা তার নিজের মধ্যে, জীবনের মধ্যে কিংবা মহাবিশ্বে খুঁজে পায়না। এটি মানুষকে সেই সর্বোচ্চ শক্তির (সর্ব শক্তিমান সৃষ্টিকর্তা) প্রতি দিকনির্দেশনা দেয়, তার অস্তিত্বের উপলব্ধি সৃষ্টি করে এবং তার প্রতি পরিপূর্ণ বিশ্বাস স্থাপনে সহায়তা করে।
সমাজতন্ত্র এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব গঠিত হয়েছে বস্তুবাদের উপর ভিত্তি করে এবং মানব মনের বুদ্ধিবৃত্তিক উপসংহারের উপর ভিত্তি করে নয়। এটি বিশ্বাস করে, চিন্তার পূর্বেও পদার্থের অস্তিত্ব ছিল এবং পদার্থই সকল কিছুর মুল উৎস। কাজেই এর ভিত্তি বস্তুবাদ। পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বটির জন্ম হয়েছে একটি সমঝোতা মূলক সমাধান হিসাবে, শত শত বছর ধরে ধর্মনেতা ও বুদ্ধিজীবিদের মধ্যে দীর্ঘস্থায়ী ও রক্তক্ষয়ী এক সংঘাতের পর যার পরিণতিতে রাষ্ট্র থেকে দ্বীন কে পৃথক করার ধারণাটি গৃহীত হয়।
কাজেই সমাজতন্ত্র ও পুঁজিবাদ উভয় ব্যবস্থাই ব্যর্থ। কারণ এ দুটোর কোনটিই মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং এদের সঠিক বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি নেই।
উপসংহারে, উপরোক্ত তিন বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের মধ্যে কেবলমাত্র ইসলামই সঠিক। কারণ এটি গড়ে উঠেছে, বুদ্ধিবৃত্তিক মনের উপর ভিত্তি করে, এটি মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যার ফলে এর প্রতি মানুষের সমর্থন হয় সুনিশ্চিত ও সুদৃঢ়। একই ভাবে অপর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব সমূহ ভ্রান্ত কারণ এগুলোর কোন বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি নেই, এবং এগুলো মানুষের সহজাত প্রবৃত্তি (ফিতরাহ) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। সমাজতন্ত্রের ভিত্তি হচ্ছে বস্তুবাদ, বুদ্ধিবৃত্তিক মন নয়। কারণ এ ধারণামতে, বস্তুই চিন্তার জন্ম দেয় অর্থাৎ বস্তু হচ্ছে বুদ্ধিবৃত্তিক মনের পূর্বসূরী। কাজেই যখন পদার্থ মস্তিষ্কে প্রতিফলিত হয় তখন এটি চিন্তার সূচনা করে। কাজেই যে পদার্থটি প্রতিফলিত হয়েছে মস্তিষ্কের চিন্তা তাতেই অবস্থিত। মস্তিষ্কে পদার্থের প্রতিফলনের পূর্বে কোন চিন্তা ছিলনা, এবং এভাবেই প্রতিটি জিনিসই বস্তুর (পদার্থ) ভিত্তিতে গঠিত। ফলত; সমাজতন্ত্রের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের উৎস হচ্ছে পদার্থ, চিন্তাশীল মন নয়।
দুটি কারণে এ দৃষ্টিভঙ্গী ভ্রান্ত। প্রথমত: মস্তিষ্ক ও পদার্থের মধ্যে কোন প্রতিফলন ঘটেনা। মস্তিষ্কে পদার্থের প্রতিফলন ঘটেনা কিংবা পদার্থেও মস্তিষ্কের প্রতিফলন ঘটেনা। কারণ কোন বস্তুতে প্রতিফলিত হতে হলে তার মধ্যে প্রতিফলন ধর্ম থাকতে হবে, যেমন আয়না। পদার্থ কিংবা মস্তিষ্কের এ বৈশিষ্ট্য নেই। কাজেই মস্তিষ্ক ও পদার্থের মাঝে কোনরূপ প্রতিফলন ঘটেনা, পদার্থ মস্তিষ্কে প্রতিফলিত হয়না কিংবা স্থানান্তরিতও হয়না। বরং পদার্থের অনুভূতি গুলো মস্তিষ্কে সংবেদনশীল ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে স্থানান্তরিত হয়। মস্তিষ্কে পদার্থের অনুভূতি, মস্তিষ্কে পদার্থের কোন প্রতিফলন নয় কিংবা পদার্থে মস্তিষ্কের প্রতিফলন ও নয়। এটি পদার্থের অনুভূতিমাত্র। এদিক থেকে বিচার করলে, দৃষ্টি কিংবা অন্যান্য ইন্দ্রিয় সমূহের মাঝে বস্তুর সংবেদনশীলতার ক্ষেত্রে কোন পার্থক্য নেই। কাজেই্ যেভাবে দৃষ্টির মাধ্যমে সংবেদন সংঘটিত হয় তেমনি একই ভাবে তা ঘ্রাণ, শ্রবণ, স্পর্শ এবং স্বাদ গ্রহণের মাধ্যমেও সংঘটিত হয়। কাজেই বিষয়টি মস্তিষ্কে প্রতিফলন নয় বরং মানুষের ইন্দ্রিয় কর্তৃক বস্তুর সংবেদনশীলতা। এভাবে মানুষ পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে যেকোন বস্তুর অনুভূতি গ্রহন করে থাকে, এবং এ বস্তুগুলো মস্তিষ্কে প্রতিফলিত হয়না।
দ্বিতীয়ত: শুধুমাত্র সংবেদন থেকে চিন্তা জন্ম নেয়না, এটি অনুভূতির জন্ম দেয় মাত্র; অর্থাৎ বোধগম্য বস্তুর অনুভব সৃষ্টি করে। অনুভূতির সাথে অনুভূতি যুক্ত হয়ে যদি লক্ষ লক্ষ অনুভূতির সৃষ্টি করে, তবুও তা হবে একটি অনুভূতি মাত্র এবং এটি কোন চিন্তার জন্ম দেবেনা। মানুষকে চিন্তা করতে হলে, তার নিকট পূর্ব লব্ধ তথ্য থাকতে হবে যার মাধ্যমে সে অনুভূত বিষয়টিকে ব্যখ্যা করতে পারে। উদাহরণ স্বরূপ, কোন ব্যক্তিকে যদি প্রাচীন সিরীয় ভাষায় লেখা কোন বই দেয়া হয়, যার সিরীয় ভাষা সম্পর্কে কোনরূপ পূর্বলব্ধ জ্ঞান নেই, এবং দৃষ্টি ও স্পর্শে র মত তার সকল সংবেদনশীল অনুভূতিগুলোকে যদি ঐ বইয়ের উপর ফেলা হয়, এবং যদি লক্ষ লক্ষ বার এর পুনরাবৃত্তি করা হয়, তবুও সে বইটির একটি শব্দও বুঝতে পারবেনা যতক্ষণ না তাকে সিরীয় ভাষা সম্পর্কে প্রয়োজনীয় জ্ঞান দেয়া হয়। এরপরই কেবল সে চিন্তা করতে ও বুঝতে শুরু করবে। আমরা আরেকটি উদাহরণ হিসাবে একটি শিশুর কথা বিবেচনা করি, যার ইন্দ্রিয় সমূহের মাধ্যমে অনুভূতি গ্রহণের ক্ষমতা রয়েছে কিন্তু তার কোন পূর্বলব্ধ জ্ঞান নেই। যদি তার সামনে আমরা এক খন্ড স্বর্ণ, তামা এবং পাথর রাখি এবং তার সকল ইন্দ্রিয় গুলোর মাধ্যমে এ বস্তুগুলোকে অনুভব করাতে চেষ্টা করি এবং এ অনুভূতি গুলো যতই বৈচিত্র্যময় ও পুনারবৃত্তি করি না কেন, শিশুটি সেগুলোকে বুঝতে পারবেনা। কিন্তু যদি শিশুটিকে এসম্পর্কে পূর্বে কিছু জ্ঞান দেয়া হয়, তবে সে বোঝার জন্য ঐ জ্ঞান ব্যবহার করতে পারবে। যদি শিশুটিকে বিশ বছর পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত কোনরূপ জ্ঞান না দিয়ে এভাবে রেখে দেয়া হয়, তবে সে তার প্রথম দিনের অবস্থানেই রয়ে যাবে যদিও বা তার মস্তিষ্কের জৈবিক বয়সের বৃদ্ধি ঘটেছে। কারণ মস্তিষ্ক মানুষকে অনুধাবন করতে সাহায্য করেনা, বরং মস্তিষ্কের সাথে পূর্বলব্ধ জ্ঞান ও অনুভূত বস্তুর সমন্বয়ে এটি ঘটে থাকে। মানুষের কিছু আচরণ কেবলমাত্র প্রবৃত্তিগত ও জৈবিক চাহিদার প্রতিক্রিয়া মাত্র, যা পশুদের মাঝেও উপস্থিত কিন্তু তা কোন বুদ্ধিবৃত্তিক প্রক্রিয়া নয়। উদাহরণস্বরূপ একটি শিশুকে বার বার আপেল ও পাথর দেয়ার ফলে সে এগুলো চিনতে পারে এবং বুঝতে পারে যে আপেলটি খাওয়া যায় এবং পাথর খাওয়া যায়না। একই ভাবে গাধা অনুধাবন করে যে বার্লি খাওয়ার উপযুক্ত কিন্তু মাটি নয়। এ ধরণের পৃথকীকরণ চিন্তা বা বুদ্ধির মাধ্যমে হয়না বরং প্রবৃত্তি ও জৈবিক চাহিদার প্রতিক্রিয়ায় হয়ে থাকে, যা মানুষের মত পশুদের মাঝেও বিদ্যমান। কাজেই ইন্দ্রিয়ের সাহায্যে মস্তিষ্কে পৌঁছে দেয়া অনুভূতির সাথে পূর্বলব্ধজ্ঞানের সংযোগ ছাড়া চিন্তার সৃষ্টি হয়না।
সুতরাং চিন্তা, মন কিংবা বুদ্ধিকে সংজ্ঞায়িত করা যায় এভাবে যে এটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে মস্তিষ্কে পৌঁছে দেয়া অনুভূতির সাথে পূর্বলব্ধজ্ঞানের সংযোগ রূপ যার মাধ্যমে বাস্তবতাকে ব্যখ্যা করা যায়।
কাজেই, সমাজতান্ত্রিক (কমিউনিস্ট) বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব ভ্রান্ত ও মিথ্যা। কারণ এটি মন বা চিন্তার উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেনি বরং চিন্তা ও মনের অর্থ সম্পর্কিত তাদের ধারণাটি সম্পূর্ণ মিথ্যা।
পুঁজিবাদী বৃদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব শতশত বছরব্যপী রক্তক্ষয়ী এক সংগ্রামের পর ধর্মযাজক শ্রেনী ও বুদ্ধিজীবিদের মাঝে ঐকমত্যের ভিত্তিতে গৃহীত একধরণের আপোষমূলক সমাধানের উপর ভিত্তি করে। এই আপোষমূলক সমাধানটি হচ্ছে দ্বীন কে জীবন থেকে পৃথকীকরণ; অর্থাৎ এর মাধ্যমে প্রচ্ছন্ন ভাবে দ্বীন কে স্বীকার করে তা জীবন থেকে পৃথক করে ফেলা হয়েছে। কাজেই পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব চিন্তাশীল মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেনি, বরং এটি গড়ে উঠেছে আপোষমূলক সমাধানের ভিত্তিতে। আপোষের এ ধারণাটি পুঁজিবাদীদের মধ্যে গভীর ভাবে প্রোথিত, যারা সত্য (হক্ব) কে মিথ্যা (বাতিল) এর নিকটবর্তী করে, ঈমান কে কুফরের এবং আলো (নূর) কে অন্ধকার (জুলম) এর নিকটবর্তী করে। অথচ আপোষমূলক সমাধানের বাস্তব কোন অস্তিত্ব থাকতে পারেনা কারণ যে কোন বিষয় হয় হক্ব অথবা বাতিল, ঈমান অথবা কুফর, আলো অথবা অন্ধকার। আপোষের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠা তাদের মতাদর্শ এবং বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব তাদের সত্য, ইমান ও আলো হতে বিচ্যূত করেছে। কাজেই এ বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব চিন্তাশীল মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেনি বলে এটি মিথ্যা।
ইসলামী মতাদর্শ চিন্তাশীল মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে কারণ এটি মুসলিমদের আল্লাহ, রসুলুল্লাহ (সঃ) এর নবুয়্যত এবং কুরআনের উপর চিন্তাশীল মনের ব্যবহারের মাধ্যমে বিশ্বাস স্থাপন করতে বাধ্য করে। এটি মুসলিমদের গায়েব (যে সকল বিষয় ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুধাবন করা যায়না) এর উপর বিশ্বাস করতে বাধ্য করে এই শর্তে যে এটি এমন একটি উৎস থেকে এসেছে যার সত্যতা বুদ্ধিবৃত্তিক মনের নিকট বোধগম্য উপায়ে প্রমানিত, যেমন কুরআন ও হাদীস মুতাওয়াতির। এভাবে ইসলামী মতবিশ্বাসের ভিত্তি হচ্ছে চিন্তাশীল মন বা বুদ্ধিবৃত্তি।
অন্যদিকে মানুষের প্রকৃতির (ফিতরাহ) দৃষ্টিকোন থেকে বিবেচনা করলে দেখা যায়, ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব মানুষের সহজাত প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ এটি দ্বীনের অস্তিত্ব, জীবনে এর আবশ্যকতা এবং মানুষের আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার আদেশ ও নিষেধ মেনে জীবন পরিচালনার বাধ্যবাধকতার কথা স্বীকার করে। ধার্মিকতা মানুষের সহজাত প্রবৃত্তি (ফিতরী) এবং মানুষের অন্যান্য প্রবৃত্তির মতই যার নিজস্ব প্রতিক্রিয়া রয়েছে, যেমন মহিমান্বিত করণ। কাজেই দ্বীনের উপর বিশ্বাস স্থাপন এবং বাধ্যতামূলকভাবে আল্লাহর বিধি নিষেধ অনুযায়ী জীবন পরিচালনা করা মানুষের সহজাত প্রবৃত্তির অংশ। এটি মানুষের সহজাত প্রবৃত্তির (ফিতরাহ) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং মানুষ সহজেই এ বিষয়ে সাড়া দেয়।
এখানেই সমাজতান্ত্রিক ও পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের সাথে ইসলামের ভিন্নতা রয়েছে। সমাজতন্ত্র ও পুঁজিবাদ মানুষের প্রকৃতির (ফিতরাহ) সাথে অসমাঞ্জস্যপূর্ণ। কমিউনিস্ট বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব দ্বীনের অস্তিত্ব সম্পূর্ণভাবে অস্বীকার করে এবং এর স্বীকৃতির বিরোধিতা করে। এভাবে এটি মানুষের প্রকৃতির (ফিতরাহ) বিরুদ্ধাচরণ করে। পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব দ্বীন কে স্বীকার ও করেনা কিংবা অস্বীকার ও করেনা। এটি দ্বীনের স্বীকৃতি কিংবা অস্বীকৃতিকে নিয়ে আলোচনার প্রসঙ্গতে (ইস্যুতে) পরিণত করেনা। অথচ এটি দ্বীন কে জীবন থেকে পৃথকীকরণের বিষয়ে জোর দেয় এবং প্রচার করে যে দ্বীনের প্রভাব ছাড়াই শুধুমাত্র মুনাফার ভিত্তিতে জীবন পরিচালনা করা উচিৎ। এভাবে এটি মানুষের প্রকৃতির (ফিতরাহ) সাথে সাংঘর্ষিক। এটি মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) কে অস্বীকার করে ও তা থেকে দুরে সরে যায়।
কাজেই ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বই একমাত্র সঠিক বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব, কারণ এটি মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) ও বুদ্ধিবৃত্তিক মনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; বাকী সকল বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বই ভ্রান্ত। ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব একমাত্র সঠিক ও সফল বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব।
মানুষের চিন্তাশীল মনে একটি জীবনাদর্শের (মাবদা’/ দ্বীন ) উৎপত্তি হতে পারে দুটি উপায়ে - আল্লাহর ঐশীবাণীর মাধ্যমে যাতে এটি প্রচারের আদেশ থাকবে অথবা কোন বিশেষ চৌকষ মেধাবী ব্যক্তির নিকট হতে। যে জীবনাদর্শ আসে আল্লাহর ঐশীবাণীর মাধ্যমে সেটিই সঠিক, কারণ এটি এসেছে মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের স্রষ্টা আল্লাহ সুবহানুওয়াতালার নিকট হতে। কাজেই এটি অবশ্যই সঠিক জীবনাদর্শ (মাবদা’/দ্বীন )। অন্যদিকে যে জীবনাদর্শ কোন অসাধারণ মেধাসম্পন্ন মানুষের মস্তিষ্কে জন্ম নিয়েছে, তা ভ্রান্ত। কারণ এটি জন্ম নিয়েছে একটি সীমাবদ্ধ মনে যা মহাবিশ্বের সকল বিষয়কে অনুধাবন করতে ও আত্মস্থ করতে অক্ষম। এছাড়া মানুষের সংগঠন ক্ষমতা অসম, বৈষম্যপূর্ণ, বৈপরীত্যে পূর্ণ এবং পারিপার্শ্বিক পরিবেশের প্রভাবে প্রভাবিত। ফলে সে একটি অসঙ্গতিপূর্ণ জীবন ব্যবস্থার জন্ম দেয় যা মানুষকে দুর্গতির দিকে ঠেলে দেয়। কাজেই মানুষের মন হতে উৎসারিত জীবনাদর্শ, আকীদার বিচারে ভ্রান্ত, এবং এ ভ্রান্ত আকীদা থেকে যে জীবন ব্যবস্থা উৎসারিত হয় তাও ভ্রান্ত।
ফলত: যে কোন জীবনাদর্শের ভিত্তি হচ্ছে মানুষ, জীবন এবং মহাবিশ্ব সম্পর্কিত সামগ্রিক ধারণা (আল ফিকরিয়্যাহ আল কুল্লিয়্যাহ) এবং একটি তরীকা যা জীবনাদর্শকে বাস্তব রূপ দেয় এবং জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে অবিচ্ছেদ্য ভাবে এ জীবনাদর্শ বাস্তবায়নের মাধ্যমে এর উপস্থিতি নিশ্চিত করে। এই সামগ্রিক ধারণাটি জীবনাদর্শের ভিত্তি যেহেতু এটি আকীদা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব। এ সামগ্রিক ধারণার ভিত্তিতে মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক দিকনির্দেশনা ও জীবনের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গী নির্ধারিত হয়। এছাড়াও এর উপর ভিত্তি করেই জীবন সম্পর্কে সকল চিন্তাধারা গড়ে উঠে এবং জীবনের সকল সমস্যার সমাধানও এরই ভিত্তিতে হয়ে থাকে। তরিকাহ (পদ্ধতি) গুরুত্বপূর্ণ কারণ, আকীদা (মতবাদ/মতাদর্শ) থেকে উৎসারিত ব্যবস্থায় যদি এর বাস্তবায়ন পদ্ধতি, আকীদার সংরক্ষণ এবং প্রচারের উপায় অন্তর্ভূক্ত না থাকে তবে তা একধরণের প্রস্তাবনা ও কাল্পনিক দর্শনে পরিণত হবে যা শুধু বই পুস্তকেই লিপিবদ্ধ থাকবে কিন্তু পৃথিবীতে তার কোন প্রভাব থাকবেনা। কাজেই জীবনাদর্র্শ কে বাস্তব রূপ দিতে হলে, আকীদা (মতবাদ), সমস্যার সমাধান এবং তরিকাহ (পদ্ধতি) এ সবকটিই গুরুত্বপূর্ণ। অবশ্য শুধুমাত্র ধারণা (ফিকরাহ) ও পদ্ধতির (তরিকাহ) উপস্থিতি যা থেকে একটি জীবন ব্যবস্থা উৎসারিত হয়, প্রমাণ করেনা যে সেই জীবনাদর্র্শটি সঠিক। এটি নির্দেশ করে যে এটি একটি জীবনাদর্র্শ মাত্র আর কিছুই নয়। যে বিষয়টি জীবনাদর্শের সত্যতা প্রমাণ করে তা হচ্ছে এর আকীদা। কারণ আকীদাই হচ্ছে জীবন সম্পর্কিত বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি (আল কায়িদাহ আল ফিকরিয়্যাহ) যার উপর ভিত্তি করে সকল চিন্তাধারা গঠিত হয়, দৃষ্টিভঙ্গী নির্ধারিত হয়, যার মাধ্যমে সকল সমাধান ও পদ্ধতি উৎসারিত হয়। কাজেই আকীদা বা বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি যদি সঠিক হয় তবেই জীবনাদর্র্শ (মাবদা’/দ্বীন ) টি সঠিক হবে আর যদি তা ভ্রান্ত হয় তবে গোড়াতেই জীবনাদর্র্শ (মাবদা’/দ্বীন ) ভ্রান্ত হবে।
যদি সামগ্রিক ধারণাটি (আকীদা) মানুষের সহজাত প্রকৃতি (ফিতরাহ)’র সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, এবং বুদ্ধিবৃত্তিক মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠে, তবে এটি সঠিক হবে। কিন্তু যদি এটি মানুষের সহজাত প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, এবং বুদ্ধিবৃত্তিক মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে না উঠে তবে এটি ভ্রান্ত হবে। মানুষের সহজাত প্রকৃতির (ফিতরাহ) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলতে বোঝায় আকীদাটি মানুষের স্বাভাবিক দুর্বলতা গুলো অনুধাবন করে এবং তার জন্য সার্বভৌম ক্ষমতার অধিকারী সৃষ্টিকর্তার প্রয়োজনীয়তাটি উপলব্ধি করে। অর্থাৎ এটি তার ধর্মীয় সহাজাত প্রবৃত্তি (তাদাইয়্যূন) কে স্বীকার করে। বুদ্ধিবৃত্তিক মনের উপর গড়ে উঠা আকীদা (মতবাদ) বলতে বোঝায় এটি বস্তুবাদ বা আপোষের ভিত্তিতে গড়ে উঠেনি।
আমরা যদি পৃথিবীতে বিদ্যমান জীবনাদর্র্শগুলো পরীক্ষা করে দেখি তবে দেখব এদের সংখ্যা মাত্র তিনটি। সেগুলো হচ্ছে, পুঁজিবাদ (ক্যাপিটালিজম), সমাজতন্ত্র (কমিউনিজম) এবং ইসলাম। প্রথম দুটো জীবনাদর্র্শ বিশ্বের বিভিন্ন রাষ্ট্রে বাস্তবায়িত হচ্ছে কিন্তু কোন রাষ্ট্র ইসলাম বাস্তাবায়ন করছেনা বরং ব্যক্তিগত পর্যায়ে কিছু মানুষ এটিকে গ্রহণ করেছে। তবে যাই হোক না কেন আন্তর্জাতিক বিশ্বে এর উপস্থিতি রয়েছে।
পুঁজিবাদের ভিত্তি হচ্ছে জীবন, সমাজ ও রাষ্ট্র থেকে ধর্মের পৃথকীকরণ। এই ধারণা (ফিকরাহ) টি তার আকীদা (মতবাদ), এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব (ক্বিয়াদাতুল ফিকরিয়্যাহ) এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি (ক্বায়িদাহ ফিকরিয়্যাহ)। যেহেতু এটি তার বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি সেহেতু পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় মানুষ তার জীবন ব্যবস্থা নিজেই রচনা করে। ফলে পুঁজিবাদী আদর্শ বিশ্বাস করে মানুষের জন্য নিম্নোক্ত চার প্রকারের স্বাধীনতাকে সংরক্ষণ করা প্রয়োজন। এগুলো হচ্ছে, বিশ্বাসের স্বাধীনতা (হুররিয়্যাত উল আকীদাহ), মতামতের স্বাধীনতা (হুররিয়্যাত উর রাঈ), মালিকানার স্বাধীনতা (হুররিয়্যাত উল মিলকিয়্যাহ), এবং ব্যক্তিগত স্বাধীনত (হুররিয়্যাত উশ শাকসিয়্যাহ)। মালিকানার স্বাধীনতা থেকেই পুঁজিবাদী অর্থনীতি ব্যবস্থার জন্ম আর এটিই এই আদর্শের (মাবদা’/ দ্বীন ) সবচেয়ে প্রধান বৈশিষ্ট্য। এটি এই আদর্শের (মাবদা/ দ্বীন ) বিশ্বাস (আকীদা) হতে উদ্ভূত সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বিষয়ও বটে। আর এ কারণেই এ আদর্শের (মাবদা’) সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য উপকরণের নামে এর নাম হয়েছে পুঁজিবাদ।
গণতন্ত্র, যাকে এ আদর্শের সাথে এক করে দেখা হয়, তার অর্থ হচ্ছে মানুষ তার নিজের জীবন ব্যবস্থা তৈরী করে। কাজেই জনগণ ক্ষমতার উৎস। জনগণই জীবন ব্যবস্থা তৈরী করে, তারাই রাষ্ট্র পরিচালনার জন্য শাসক নিযুক্ত করে ও প্রয়োজনে তার কর্তৃত্ব কেড়ে নেয় এবং জনগণই তাদের পছন্দের ব্যবস্থা অনুযায়ী শাসককে শাসন করতে বাধ্য করে। কারণ এ জীবন ব্যবস্থায় শাসন কর্তৃত্ব জনগণ ও শাসকের মধ্যে সম্পাদিত একধরণের চুক্তি যেখানে জনগণের পছন্দ করা শাসনকর্তা এ ব্যবস্থা অনুযায়ী তাদের পরিচালনা করবে।
যদিও গণতন্ত্র পুঁজিবাদের একটি অংশ, কিন্তু তা সত্ত্বেও এটি তার অর্থনৈতিক ব্যবস্থার চেয়ে কম উল্লেখযোগ্য। কারণ পশ্চিমের পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক ব্যবস্থা সরকারকে এমনভাবে প্রভাবিত করে যে, প্রকৃত পক্ষে পুঁজিপতিরাই (পুঁজির অধিকারী) কার্যকর ভাবে পুঁজিবাদী জীবনাদর্র্শ গ্রহণকারী দেশগুলোর প্রকৃত শাসকের ভূমিকা পালন করে। এছাড়াও, গণতন্ত্র শুধুমাত্র এ আদর্শের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, কারণ সমাজতন্ত্রীরাও নিজেদের গণতন্ত্রী হিসাবে দাবী করে এবং বলে থাকে দেশের শাসন ক্ষমতা জনগণেরই। কাজেই এ জীবনাদর্র্শকে পুঁজিবাদী জীবনাদর্র্শ বা পুঁজিবাদ বলাই অধিকতর সঠিক।
এ জীবনাদর্র্শটির বিকাশ ঘটে যখন ইউরোপ ও রাশিয়ার রাজা ও সম্রাটগণ ধর্মকে সাধারণ জনসাধারণের উপর নির্যাতন, অত্যাচার ও শোষণ করার একটি মাধ্যম হিসাবে ব্যবহার করছিল। এ কাজের হাতিয়ার হিসাবে তারা ধর্ম যাজক শ্রেনীকে ব্যবহার করেছিল। এর ফলে এক রক্তক্ষয়ী সংঘর্ষের জন্ম হয় যেখানে একশ্রেনীর দার্শনিক ও চিন্তাবিদ ধর্মকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে। বাকীরা ধর্মের প্রয়োজনীয়তা স্বীকার করলেও এটিকে জীবন থেকে পৃথক করে ফেলার দাবী তুলল। অবশেষে অধিকাংশ দার্শনিক ও চিন্তাবিদ একটি মতে স্থির হয়েছিল আর তা হচ্ছে জীবন থেকে ধর্মকে পৃথকীকরণ। স্বাভাবিকভাবে এর পরিণতিতে রাষ্ট্র থেকে ধর্মকে পৃথক করে ফেলা হয়েছিল। এভাবে ধর্ম গ্রহণ যোগ্য না বর্জনীয় এ বিষয়টি এড়িয়ে গিয়ে আলোচনা শুধুমাত্র সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ল রাষ্ট্র থেকে ধর্মকে পৃথকীকরণের প্রয়োজনীয়তার বিষয়ে। এ ধারণাটি কে একধরণের আপোষমূলক সমাধান হিসাবে বিবেচনা করা যায়, যেখানে একদিকে ছিল ধর্মযাজক, যারা ধর্মের নামে সবকিছুকেই নিয়ন্ত্রণ করতে চেষ্টা করত আর অপর পক্ষে ছিল এমন দার্শনিক ও চিন্তাবিদ যারা ধর্ম এবং যাজকশ্রেণীর কর্তৃত্ব সম্পূর্ণ রূপে অস্বীকার করত। ফলে এ ধারণাটি ধর্মকে পরিপূর্ণভাবে অস্বীকার করেনি আবার জীবনের অন্যান্য ক্ষেত্রে ধর্মের হস্তক্ষেপও অনুমোদন করেনি। বরং এটি জীবন থেকে ধর্মকে পৃথক করে দিল মাত্র। ফলত: পশ্চিমাদের গৃহীত এ আকীদা (মতবাদ) হচ্ছে জীবন থেকে ধর্মকে পৃথকীকরণ। এই আকীদাই (মতবাদ) হচ্ছে তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি যার উপর নির্ভর করে মানুষের জীবন সম্পর্কে সকল চিন্তাধারণা, বুদ্ধিবৃত্তিক দিকনির্দেশনা এবং দৃষ্টিভঙ্গী গড়ে উঠে যার মাধ্যমে সে তার যাবতীয় সমস্যার সমাধান করে। এটিই হচ্ছে পশ্চিমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব যা তারা বহন করছে এবং গোটা বিশ্বকে যার প্রতি আহ্বান করছে।
জীবন থেকে ধর্মকে পৃথকীকরণের বিষয়টি প্রচ্ছন্নভাবে ধর্মকে স্বীকার করে এবং এর মাধ্যমে স্বীকার করে নেয় যে মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবনের একজন সৃষ্টিকর্তা রয়েছে এবং পুনরুত্থান দিবসও সংঘটিত হবে, কারণ এটি হচ্ছে ধর্মের মূল। এ ধরণের স্বীকৃতি, মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন এবং তার পূর্বে ও পরে কি আছে সে সম্পর্কে একটি ধারণা দেয়, কারণ এটি ধর্মকে অস্বীকার করেনি। বরং যখনই এর পৃথকীকরণের দাবী উঠেছিল তখনই প্রচ্ছন্ন ভাবে এর অস্তিত্ব নিশ্চিত হয়েছিল। এর মাধ্যমে যে ধারণাটির অবতারণা হল, তা হচ্ছে এ জীবনের সাথে জীবনের পূর্বের ও পরের বিষয়গুলোর কোন সম্পর্ক নেই। ধর্মকে জীবন থেকে পৃথকীকরণের দাবীটি ধর্মকে শুধুমাত্র ব্যক্তি মানুষের সাথে তার স্রষ্টার সম্পর্ক তৈরীর একটি মাধ্যম হিসাবে স্বীকৃতি দিল। এই আকীদা (বিশ্বাস - জীবন থেকে ধর্মের পৃথকীকরণ) মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে একটি সামগ্রিক ধারণা তৈরী করে। এভাবেই পুঁজিবাদ অন্যান্য আদর্শের মতই একটি জীবনাদর্র্শ।
সমাজতন্ত্র বিশ্বাস করে, মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন শুধুমাত্র পদার্থ এবং পদার্থই হচ্ছে সকল বিষয়ের উৎস। পদার্থের বিবর্তনের মাধ্যমে সকল জিনিস অস্তিত্ব লাভ করেছে কাজেই পদার্থের বাইরে আর কিছুই নেই। কাজেই পদার্থই হচ্ছে অনন্ত ও অনাদি এবং যা কেউ সৃষ্টি করেনি, এর অস্তিত্ব অপরিহার্য (ওয়াজিব উল উজুদ), চিরস্থায়ী, এবং স্বীয় অস্তিত্বে বিদ্যমান, অর্থাৎ কারো দ্বারা সৃষ্ট নয়। সমাজতন্ত্রীরা এজন্য অস্বীকার করে যে পদার্থকে একজন সৃষ্টিকর্তা তৈরী করেছেন। কাজেই তারা সকল প্রকার আধ্যাত্মিকতাকে অস্বীকার করে এবং তাদের মতে আধ্যাত্মিকতার স্বীকৃতি জীবনের জন্য বিপজ্জনক। ফলত তারা আরো বলে যে, ধর্ম হচ্ছে গণমানুষের আফিম স্বরূপ যা জনগণকে তন্দ্রাচ্ছন্ন করে রাখে এবং কাজ করতে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করে। তারা পদার্থ ছাড়া আর কিছুতেই বিশ্বাস করেনা, এমনকি চিন্তা ভাবনাকেও মস্তিষ্কে পদার্থের প্রতিফলন হিসাবে বিবেচনা করে। কাজেই তাদের মতে পদার্থই সকল চিন্তাধারা ও বস্তুর উৎস, এবং এর বস্তুগত বিবর্তনের মাধ্যমে সকল বস্তুর উৎপত্তি ঘটেছে। একই ভাবে তারা সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব অস্বীকার করে ও পদার্থকে অনন্ত অসীম হিসাবে বিবেচনা করে। এভাবে তারা জীবনের পূর্বে ও পরে কি আছে তা অস্বীকার করে এবং এ জীবন ছাড়া অন্য কিছুই স্বীকার করেনা।
যদিও এ দুটি আদর্শের মাঝে আকীদাগত পার্থক্য রয়েছে, কিন্তু তারা একমত যে, মানব জীবনের উচ্চতর আকাংখা মানব রচিত মূল্যবোধ কর্তৃক নির্ধারিত হবে। কাজেই তাদের দৃষ্টিতে সুখ (যধঢ়ঢ়রহবংং) হচ্ছে সর্বোচ্চ মাত্রার ঈন্দ্রিয়গত পরিতুষ্টি বা উপভোগ। তাদের মতে এটিই সুখ অর্জনের মাধ্যম, এমনকি সুখ মানেই এরূপ উপভোগ। উভয় জীবনাদর্র্শই ব্যক্তিগত স্বাধীনতা রক্ষার ব্যপারে একমত, কাজেই সুখের জন্য মানুষ তার পছন্দ ও আকাংখা অনুযায়ী, যতক্ষণ ইচ্ছা ততক্ষণ যা ইচ্ছে তা করতে পারে। কাজেই ব্যক্তির স্বাধীনতা উভয় জীবনাদর্র্শই মহিমান্বিত (পবিত্রীকরণ) করে।
উভয় জীবনাদর্র্শই ব্যক্তি ও সমাজের ধারণার ক্ষেত্রে ভিন্ন মত পোষণ করে। পুঁজিবাদ হচ্ছে ব্যাক্তিতান্ত্রীক জীবনাদর্র্শ যেখানে সমাজকে ব্যক্তির সমষ্টি হিসাবে দেখা হয়। সমাজের প্রতি এর মনোযোগ গৌণ, বরং ব্যক্তির প্রতি এ জীবনাদর্র্শ বেশী মনোযোগ দিয়ে থাকে। কাজেই ব্যক্তি স্বাধীনতাকে নিরাপদ করাকে এটি বেশী গুরুত্ব দিয়ে থাকে। নিজের ব্যক্তি স্বাধীনতা নিশ্চিত করার জন্য একজন ব্যক্তি শুধুমাত্র নিজের জন্য সমাজে কাজ করে। বিশ্বাসের স্বাধীনতা আরেকটি বিষয় যাকে এ আদর্শে খুব বেশী মহিমান্বিত করা হয়। মালিকানার স্বাধীনতাকেও এ আদর্শে মহিমান্বিত করা হয়, এবং এটি কোন নীতি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নয় বরং সরকার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত যা শুধুমাত্র ব্যক্তির স্বাধীনতা নিশ্চিত করতে হস্তক্ষেপ করে। সরকার পুলিশ ও আইন প্রয়োগের মাধ্যমে এ নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করে। সুতরাং রাষ্ট্রকে একটি মাধ্যম হিসাবে বিবেচনা করা হয়। সার্বভৌমত্ব চূড়ান্ত ভাবে ব্যক্তি মানুষের জন্য, রাষ্ট্রের জন্য নয়। এভাবে পুঁজিবাদের এক ধরণের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব রয়েছে এবং তা হচ্ছে জীবন থেকে ধর্মকে পৃথকীকরণ। এই নেতৃত্বের উপর ভিত্তি করেই পুঁজিবাদ তার জীবন ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করে, তার প্রতি আহ্বান করে এবং এটি সর্বত্র প্রয়োগের চেষ্টা করে।
সমাজতন্ত্র হচ্ছে একটি জীবনাদর্র্শ যেখানে সমাজকে দেখা হয় মানুষের সাধারণ সমষ্টি ও প্রকৃতির সাথে তাদের সম্পর্কের অংশ হিসাবে। কাজেই মানুষ অনিবার্যভাবে ও স্বয়ংক্রিয় ভাবে এই সম্পর্কের কাছে আত্মসমর্পণ করে। এই সমষ্টি একটি একক হিসাবে বিবেচিত হয় এবং এটি হচ্ছে মানুষ, প্রকৃতি এবং তাদের সম্পর্ক যার সমন্বয়ে একটি সম্পূর্ণ বিষয় গঠিত হয়, পরস্পর বিচ্ছিন্ন কিছু নয়। প্রকৃতিকে মানুষের ব্যক্তিত্বের অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা সে নিজের মাঝে বহন করে চলেছে। মানুষ তার ব্যক্তিত্বের এ অংশ অর্থাৎ প্রকৃতির সাথে সংযুক্ত না থেকে বিকশিত হতে পারেনা। কারণ মানুষের প্রকৃতির সাথে সম্পর্ক যেন কোন নিজস্ব বিষয়ের সাথে বিদ্যমান সম্পর্কের মত। এভাবে সমাজকে একটি একক হিসাবে বিবেচনা করা হয় যেখানে এর তিনটি উপাদান (মানুষ, প্রকৃতি ও তাদের সম্পর্ক) একই সাথে বিকশিত হয়। কাজেই মানুষকেও এ সমষ্টিগত বিকাশের সাথেই অগ্রসর হতে হয়, অনেকটা একটি চাকার অভ্যন্তরস্থ শলাকা (স্পোক) এর মত। কাজেই সমাজেতন্ত্রে কোন ব্যক্তিগত বিশ্বাস ও ব্যক্তিগত অর্থনৈতিক মালিকানার স্বাধীনতা নেই। বিশ্বাস ও অর্থনীতি কে রাষ্ট্রের ইচ্ছানুযায়ী নিয়ন্ত্রণ করা হয়। ফলত: রাষ্ট্র হচ্ছে একটি বিষয় যা এ ধরণের আদর্শে মহিমান্বিত করা হয়। এই বস্তুবাদী দর্শন থেকে জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয়েছে, এবং অর্থনৈতিক ব্যবস্থাকে প্রাথমিক ভিত্তি ও অন্য সকল ব্যবস্থার প্রধান বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছে। এভাবে সমাজতন্ত্র একটি বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব গ্রহণ করেছে যা হচ্ছে বস্তুবাদ ও বস্তুবাদী বিবর্তন যার ভিত্তিতে গঠিত জীবন ব্যবস্থা দ্বারা শাসন করে, এর প্রতি আহ্বান জানায় এবং সর্বত্র প্রয়োগের চেষ্টা করে।
ইসলাম বিশ্বাস করে যে মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের উর্ধ্বে একজন সৃষ্টিকর্তা রয়েছেন, যিনি সব কিছু সৃষ্টি করেছেন। কাজেই এর ভিত্তি হচ্ছে আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার অস্তিত্বে দৃঢ় বিশ্বাস। এই আকীদাই হচ্ছে একমাত্র ভিত্তি যা সবকিছুর আধ্যাত্মিক বৈশিষ্ট্য নির্দিষ্ট করে দেয় আর তা হচ্ছে মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন এসব কিছুই একজন সৃষ্টিকর্তা সৃষ্টি করেছেন। মহাবিশ্বের সাথে আল্লাহর সম্পর্ক হচ্ছে আল্লাহ এর সৃষ্টিকর্তা ও এটি আল্লাহর সৃষ্টি, জীবনের আল্লাহর সম্পর্ক হচ্ছে তিনি এর সৃষ্টিকর্তা ও এটি আল্লাহর সৃষ্টি এবং মানুষের সাথে আল্লাহর সম্পর্ক হচ্ছে আল্লাহ মানুষের সৃষ্টিকর্তা ও মানুষ আল্লাহর সৃষ্টি। এ সম্পর্কই হচ্ছে মহাবিশ্বের, জীবনের ও মানুষের আধ্যাত্মিক বৈশিষ্ট্য। কাজেই আত্মাধ্যিকা (রূহানিয়্যাত) হচ্ছে মানুষের সাথে আল্লাহর সম্পর্কের উপলব্ধি।
আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস অবশ্যই হযরত মুহাম্মদ (স:) এর নবুওয়্যাত, তার শিক্ষা, কুরআন আল্লাহর কালাম (বাণী) এ বিষয়গুলোর সাথে সংযুক্ত। কাজেই তিনি যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সবকিছুতে বিশ্বাস স্থাপন করা বাধ্যতামূলক। ইসলামী আকীদা অনুযায়ী এ জীবনের পূর্বে যা কিছু ছিল অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার অস্তিত্ব এবং যা পরবর্তীতে আছে অর্থাৎ বিচার দিবস এবং মানুষ এ জীবনে আল্লাহর আদেশ নিষেধের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত এ সকল বিষয়ের উপর বিশ্বাস স্থাপন করা বাধ্যতামূলক। আর এটিই এ জীবনের পূর্বে কি ছিল ও পরে কি আছে তার মাঝে একটি সম্পর্ক তৈরী করে দেয়। মানুষ আল্লাহর আদেশ নিষেধ মেনে চলার ক্ষেত্রে হিসাবের সম্মুখীন হবে। এই জবাবদিহীতা মানুষের এ জীবন ও তার পরবর্তী জীবনের সাথে একটি সম্পর্ক তৈরী করে। অনিবার্য ভাবেই, একজন মুসলিম কোন কাজ করার সময় আল্লাহর সাথে তার সম্পর্ক উপলব্ধি করে। এভাবে সে তার কাজগুলোকে আল্লাহর আদেশ নিষেধ অনুযায়ী পরিচালিত করে। অর্থাৎ ইসলাম বস্তুগত জীবন ও আধ্যাত্মিকতার সংমিশ্রণ করে। আল্লাহর আদেশ নিষেধ অনুযায়ী কাজগুলোকে পরিচালিত করার চূড়ান্ত লক্ষ্য হচ্ছে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন। আর কাজটি করার মাধ্যমে যা কিছু অর্জিত হয় তা হচ্ছে কাজটি করার তাৎক্ষণিক লক্ষ্য।
কাজেই মানুষের উচ্চতর আকাংখা মানবরচিত মূল্যবোধ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নয় বরং আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার আদেশ ও নিষেধ দ্বারা নির্ধারিত যা স্থির (অপরিবর্তনীয়), যা পরিবর্তিত হয়না কিংবা বিবর্তিতও হয়না। সমাজের অবক্ষয় প্রতিরোধ করার লক্ষ্যে ইসলাম মানুষের জীবন, মন, মর্যাদা, ব্যক্তিগত সম্পত্তি, ধর্ম ও রাষ্ট্রের নিরাপত্তা সংরক্ষণ, জীবনের উচ্চতর আদর্শ হিসাবে গ্রহণ করে। এ বিষয়গুলো পরিবর্তন কিংবা বিবর্তন সাপেক্ষ নয়। ইসলাম এ সকল স্থির লক্ষ্যসমূহ রক্ষার্থে কঠোর শাস্তিযোগ্য ব্যবস্থা স্থাপন করেছে। এ লক্ষ্যগুলো রক্ষা করা বাধ্যতামূলক, কারণ এগুলোর বৈষয়িক মূল্যের (সুফল) জন্য নয়, বরং এক্ষেত্রে আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার সুস্পষ্ট আদেশ বা নিষেধ রয়েছে। একই ভাবে মুসলিম ও রাষ্ট্র প্রত্যেকেই আল্লাহর আদেশ বা নিষেধ অনুযায়ী কাজ করতে বাধ্য, কারণ এগুলো (আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ) মানুষের কাজকর্ম ও সকল বিষয়াদিকে সুসংগঠিত করে। আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ অনুযায়ী কাজ করাই একমাত্র উপায় যার মাধ্যমে মুসলিমদের প্রশান্তি অর্জিত হয়। কাজেই সুখ মানে ঈন্দ্রিয়গত পরিতুষ্টি বা উপভোগ নয়, বরং এটি হচ্ছে আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার সন্তুষ্টি অর্জন।
মানুষের জৈবিক চাহিদা ও সহজাত প্রবৃত্তিকে ইসলাম এমন ভাবে সুসংগঠিত করেছে যে তা এদের সবকটিরই পরিতৃপ্তির ব্যবস্থা নিশ্চিত করে। যেমন পেটের চাহিদা, উৎপাদনের চাহিদা কিংবা অন্য কোন চাহিদা। মানুষের জৈবিক চাহিদা ও সহজাত প্রবৃত্তিকে ইসলাম সুসংগঠিত করেছে - একথাটির অর্থ এই নয় যে- একটি চাহিদার ক্ষতি করে অন্য চাহিদার পরিতৃপ্তি কিংবা কোন চাহিদা অবদিমত করা কিংবা কোন চাহিদা লাগামহীন ভাবে ছেড়ে দেয়া কিংবা সকল চাহিদাই লাগামহীন ছেড়ে দেয়া। বরং ইসলাম এ সব চাহিদার মধ্যে সমন্বয় করেছে এবং সব চাহিদাকেই পরিতুষ্ট করেছে একটি সুক্ষ্ম ব্যবস্থার মাধ্যমে যা মানুষকে আনন্দ ও স্বস্তি দেয়, এবং তাকে প্রবৃত্তির বল্গাহীন ব্যবহারে মাধ্যমে পশুর সমপর্যায়ে নেমে যাওয়ার হাত থেকে রক্ষা করে।
মানুষের জৈবিক চাহিদা ও প্রবৃত্তির জন্য একটি সুসংগঠিত ব্যবস্থা প্রণয়ন করতে ইসলাম সমাজকে একটি অবিভাজ্য সমষ্টি হিসাবে এবং ব্যক্তিকে সমাজের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে বিবেচনা করে। অবশ্য সমাজের অংশ বলতে ব্যক্তি কে একটি চাকার শলাকা (স্পোক) হিসাবে বিবেচনা করা হয়না বরং সমগ্র দেহের একটি অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যেমন হাত দেহের একটি অংশ। কাজেই ইসলাম ব্যক্তিকে সমাজের অংশ হিসাবেই বিবেচনা করে তার দায়িত্ব নিয়েছে, সমাজ থেকে পৃথক করে নয়। তার যতœ নেয়ার মাধ্যমে সমাজের নিরাপত্তা সংরক্ষিত হয়। একই সময়ে ইসলাম সমাজকে অঙ্গপ্রত্যঙ্গহীন হিসাবে বিবেচনা করে দায়িত্ব নেয়নি বরং তার সকল অঙ্গপ্রত্যঙ্গ সহ, যা সমাজের ব্যক্তি মানুষের সমন্বয়ে গঠিত এমন পদক্ষেপ গ্রহণ করেছে যা সমাজের যতœ নেয়ার মাধ্যমে প্রতিটি ব্যক্তি মানুষের নিরাপত্তা নিশ্চিত করে। মহানবী হযরত মুহাম্মদ (স:) বলেছেন,
“যারা আল্লাহর সীমা (হুদুদ) রক্ষা করে এবং যারা তা অমান্য করে তাদের উদাহরণ হচ্ছে এরূপ যেন তারা একটি নৌকার সহযাত্রী। এদের মধ্যে কতক উপরের তলের অধিবাসী এবং কতক নিচের তলের অধিবাসী। নিচের তলার অধিবাসীদের পানির জন্য উপরের তলায় যেতে হয়। এখন যদি তারা মনে করে যে, সরাসরি পানি আহরণের জন্য উপরের অধিবাসীদের সমস্যা না করে আমরা নিজেরাই নিচে একটি ছিদ্র করে নিই এবং যদি উপরের অধিবাসীরা এটি করতে বাধা না দেয় তবে ফলশ্র“তিতে সকল অভিযাত্রীই ডুবে যাবে। আর যদি তারা এ কাজে বাধা দেয় তবে সকল যাত্রীই রক্ষা পাবে।”
সমাজ ও ব্যক্তির প্রতি এ দৃষ্টিভঙ্গী সমাজ সম্পর্কে একটি অনন্য ধারণা স্থাপন করে। সমাজের অংশ হিসাবে প্রতিটি ব্যক্তির চিন্তা (আফকার) থাকা বাধ্যতামূলক যা তাদের একত্রে বেঁধে রাখতে সাহায্য করে এবং যার মাধ্যমে তারা জীবন যাপন করে। তাদের একই রকমের আবেগ (মাশা’য়র) হওয়া বাধ্যতামূলক যা দ্বারা তারা প্রভাবিত হয় এবং যার মাধ্যমে তারা সামনে অগ্রসর হয়। এছাড়া তাদের একটি জীবন ব্যবস্থা থাকা প্রয়োজন যার মাধ্যমে তারা জীবনের সকল সমস্যার সমাধান করে। এভাবে সমাজ গঠিত হয়, ব্যক্তি, চিন্তাধারা, আবেগ ও ব্যবস্থার সমন্বয়ে। মানুষের এই চিন্তাধারা, আবেগ ও ব্যবস্থার বন্ধনের মাধ্যমে এ জীবনে পরস্পর আবদ্ধ থাকা বাঞ্ছনীয়। এভাবে মানুষ এ জীবনে এ চিন্তাধারা, আবেগ ও ব্যবস্থার মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত হয়। কাজেই একজন মুসলিমের জীবন ইসলাম দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় এবং তার কোন প্রকার স্বাধীনতা নেই। কাজেই মুসলিমদের আকীদা ইসলামের সীমা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত এবং একে অনিয়ন্ত্রিত অবস্থায় ছেড়ে দেয়া হয়নি। ফলত: কেউ ইসলাম পরিত্যাগ করলে তা মারাত্মক শাস্তিযোগ্য অপরাধ হিসাবে বিবেচিত হয় এবং সে অনুতপ্ত না হলে তার ধর্মত্যাগের শাস্তি হিসাবে মৃত্যুদন্ডের বিধান দেয়া হয়েছে। একইভাবে, ব্যক্তিগত বিষয়গুলোতেও ইসলামী ব্যবস্থার মাধ্যমে নিয়ন্ত্রন স্থাপন করা হয়েছে। সুতরাং, যিনা একটি অপরাধ যার জন্য ব্যাভিচারীর প্রতি কোনরূপ অনুকম্পা ব্যাতিরেকে প্রাকাশ্য জনসমক্ষে চরম শাস্তির বিধান দেয়া হয়েছে।
আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লা বলেছেন,
“তাদের মধ্যে একটি দল থাকবে যারা শাস্তির প্রত্যক্ষদর্শী হবে।” (সুরা আন-নূর: আয়াত ২)
অনুরূপভাবে মদ্যপান একটি অপরাধ যার জন্য শাস্তির বিধান রয়েছে। অন্যের প্রতি আগ্রাসন একধরণের অপরাধ যেখানে অপরাধের প্রকারভেদ অনুযায়ী শাস্তির মাত্রা বিভিন্ন হয়; যেমন যিনার মিথ্যা অপবাদ, হত্যা ইত্যাদি। অর্থনৈতিক বিষয়গুলো শরীয়ার মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত হয় এবং শরীয়ার অনুমোদনের মাধ্যমে ব্যক্তি মালিকানাধীন সম্পদের অধিকার, প্রকৃতি ও ব্যবহারের নিয়ন্ত্রন প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। ফলত: এ নিয়ন্ত্রন সমূহ অমান্য করাও অপরাধ এবং লংঘনের প্রকারভেদ অনুযায়ী শাস্তির মাত্রা নির্ধারিত; যেমন চুরি, ডাকাতি ইত্যাদি। কাজেই সমাজ ও ব্যক্তি উভয়কে রক্ষা ও জীবন ব্যবস্থা বাস্তবায়নের জন্য রাষ্ট্রের প্রয়োজন। একই সাথে ইসলামী জীবন আদর্শ তার অনুসারীদের এমনভাবে প্রভাবিত করে যাতে করে এর প্রতিরক্ষার বিষয়টি স্বাভাবিকভাবেই জনগণের মধ্য থেকে আসে। এভাবে জীবনাদর্র্শই মানুষকে নিয়ন্ত্রন করে এবং (গোটা সমাজকে) রক্ষা করে এবং রাষ্ট্র তা (আইন কানুন) বাস্তবায়িত করে। কাজেই সার্বভৌমত্ব (সিয়াদা) শরীয়া’র জন্য, উম্মাহ কিংবা রাষ্ট্রের জন্য নয়, যদিও কর্তৃত্ব (সুলতান) উম্মাহর জন্য এবং এটি রাষ্ট্রে প্রকাশ পায়। কাজেই রাষ্ট্র হচ্ছে ব্যবস্থা প্রয়োগের পদ্ধতি, যদিও ব্যক্তি মানুষের আল্লাহভীরুতাই (তাক্বওয়া) ইসলামের নিয়মকানুন গুলো মানা ও তার উপর অধিষ্ঠিত থাকার বিষয়টি নিশ্চিত করে। কাজেই রাষ্ট্রের মাধ্যমে আইন কানুন প্রয়োগ ও বিশ্বাসীদের প্রতি একটি দিকনির্দেশনা থাকা প্রয়োজন যা তাদের তাক্বওয়ার অনুপ্রেরণায় ইসলাম মেনে চলতে সাহায্য করবে। কাজেই ইসলাম হচ্ছে আকীদা ও জীবন ব্যবস্থার একটি সমন্বিত রূপ এবং ইসলামী জীবনাদর্র্শ হচ্ছে একটি ফিকরা ও একটি তরীকাহ যা ফিকরাহ’র অনুরূপ। ইসলামী জীবন ব্যবস্থা তার আকীদা হতে বিকশিত এবং ইসলামী হাদারাহ (সভ্যতা) একটি অনন্য জীবন পদ্ধতি। ইসলামের দাওয়াহ প্রচারের পদ্ধতিটি হচ্ছে রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠা ও এর মাধ্যমে বিশ্ববাসীর নিকট এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বকে নিয়ে যাওয়া যা তাদের ইসলাম অনুধাবন ও পালনের ভিত্তি হবে। সমাজে যথাযথ ব্যবস্থার মাধ্যমে ইসলামের প্রতিষ্ঠাকেই ইসলামী দাওয়া হিসাবে বিবেচনা করা হয় কারণ অমুসলিমদের প্রতি ইসলাম প্রয়োগ করাকেই ইসলামী দাওয়াহর ব্যবহারিক পদ্ধতি হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এ প্রয়োগ পদ্ধতিটিই ইসলামী বিশ্বের উদ্ভব ঘটাতে ব্যাপক প্রভাব বিস্তার করেছিল।
সংক্ষেপে বলতে গেলে, বিশ্বে তিনটি জীবনাদর্র্শ বিদ্যমান, পুঁজিবাদ, সমাজতন্ত্র এবং তৃতীয়টি হচ্ছে ইসলাম। এ তিনটি জীবনাদর্শের প্রতিটির রয়েছে নিজস্ব আকীদা (মতবাদ/বিশ্বাস) যা থেকে বিকশিত হয় একটি জীবন ব্যবস্থা, মানুষের সকল কাজ সম্পাদনের সুনির্দিষ্ট মাপকাঠি, সমাজের প্রতি একটি সুনির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গী এবং জীবন ব্যবস্থা বাস্তবায়নের একটি সুনির্দিষ্ট পদ্ধতি।
সমাজতন্ত্রের আকীদার ধারণা হচ্ছে পদার্থই হচ্ছে সবকিছুর উৎস এবং সবকিছু বস্তুগত বিবর্তনের মাধ্যমে পদার্থ থেকে বিকশিত হয়। পুঁজিবাদী জীবনাদর্র্শ বিশ্বাস করে ধর্মকে জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলতে হবে, যার ফলশ্র“তিতে রাষ্ট্র থেকে ধর্ম বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। সুতরাং পুঁজিবাদীরা সৃষ্টিকর্তা আছে কি নেই এ বিষয়টি নিয়ে আলোচনায় আগ্রহী নয়, বরং তাদের মতে আমাদের জীবনে সৃষ্টিকর্তার অনুপ্রবেশের কোন অধিকার নেই, কাজেই তার অস্তিত্ব আছে কি নেই এ বিষয়টি গুরুত্বহীন। ফলশ্র“তিতে যারা সৃষ্টিকর্তাকে স্বীকার করে আর যারা করেনা, পুঁজিবাদী বিশ্বাস অনুযায়ী তারা উভয়েই সমান।
ইসলাম বিশ্বাস করে আল্লাহই সকল অস্তিত্বের (উজুদ) সৃষ্টিকর্তা, তিনি তার দ্বীন সহ নবী ও রসুল প্রেরণ করেছেন এবং বিচার দিবসে মানুষকে তার কাজের জন্য দায়ী করা হবে। কাজেই ইসলামের আকীদা হচ্ছে আল্লাহ, তাঁর ফিরিশতা, তাঁর কিতাব, তাঁর রসূলগণ, এবং ক্বাদা ও ক্বাদার, ভালো মন্দ আল্লাহর পক্ষ থেকে এ সবে বিশ্বাস স্থাপন করা।
প্রতিটি জীবনাদর্শের আকীদা হতে তার জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয় একথার অর্থ হচ্ছে, সমাজতন্ত্র (কম্যুনিজম) বিশ্বাস করে, উৎপাদনের ধরণ থেকে ব্যবস্থা গড়ে উঠে। কাজইে সামন্তবাদী ব্যবস্থাটি ঐ ব্যবস্থার প্রভাবশালী উৎপাদনের হাতিয়ার অর্থাৎ কুঠার থেকে নেয়া হয়েছে। সমাজ বিবর্তনে আসা পুঁজিবাদী ব্যবস্থাতে যন্ত্র হচ্ছে উৎপাদনের হাতিয়ার। কাজেই পুঁজিবাদী ব্যবস্থাটি এই উৎপাদনের ধরণ থেকে নেয়া যা এসেছে বস্তুগত বিবর্তনের মাধ্যমে। পুঁজিবাদী জীবনাদর্শে ধর্মকে জীবন হতে বিচ্ছিন্ন করায় বিশ্বাসী। এ আকীদা থেকে জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয় এভাবে যে, মানুষ তার নিজের জন্য তার জীবন থেকে একটি ব্যবস্থা তৈরী করবে। কাজেই সে তার বাস্তবতায় নিজের জন্য সে নিজেই ব্যবস্থা তৈরী করা শুরু করে। ইসলাম বিবেচনা করে যে আল্লাহ মানুষকে একটি জীবন ব্যবস্থা দিয়েছেন যার মাধ্যমে সে জীবনে অগ্রসর হতে পারে। আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লা হযরত মুহাম্মদ (স:) কে একটি ব্যবস্থা দিয়ে প্রেরণ করেছেন, যা তিনি ওহীর মাধ্যমে তার নিকট প্রকাশ করেছেন, কাজেই মানুষকে এটি অবশ্যই অনুসরণ করতে হবে। সুতরাং একজন মুসলিম একটি সমস্যা নিয়ে গবেষণা করে ও এর সমাধান গ্রহণ করে কুরআন ও সুন্নাহ থেকে। এভাবেই ইসলামী আকীদা থেকে ইসলামী জীবন ব্যবস্থা বিকশিত হয়।
প্রতিটি কাজের মাপকাঠি নির্ণয়ের ক্ষেত্রে সমাজতন্ত্র (কমিউনিজম) বস্তুবাদে বিশ্বাসী অর্থাৎ বস্তুবাদী ব্যবস্থাই এ জীবনের সকল কাজের মাপকাঠি। কাজেই যেহেতু পদার্থ বিবর্তিত হয় সেহেতু মানুষের জন্য সকল কাজের মাপকাঠিও এর সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়। পুঁজিবাদের মাপকাঠি হচ্ছে মুনাফা এবং এর ভিত্তিতেই সকল কাজ সম্পন্ন হয় ও কাজের মূল্যায়ন করা হয়। ইসলাম মানুষের সকল কাজের মাপকাঠি হালাল-হারাম এর ভিত্তিতে অর্থাৎ আল্লাহর আদেশ ও নিষেধের ভিত্তিতে নির্ধারন করে দিয়েছে । এভাবে হালাল কাজগুলো করা ও হারামগুলো থেকে বিরত থাকা আবশ্যক। এ মাপকাঠি কখনো পরিবর্তিত হয়না কিংবা বিবর্তিতও হয়না, এটি শুধুমাত্র শরীয়াহর মাধ্যমেই মীমাংসিত।
সমাজ বলতে সমাজতন্ত্র (কমিউনিজম) বিবেচনা করে এটি পৃথিবী, উৎপাদনের উপায়, প্রকৃতি ও মানুষের সাধারণ সমষ্টি আর এরা সকলেই বস্তু বা পদার্থ। যখন প্রকৃতি এবং এর উপাদান বিবর্তিত হয়, মানুষও এর সাথে সাথে বিবর্তিত হয়। ফলত: সমাজ বস্তুগত বিবর্তন অনুসরণ করে। কাজেই এই বিবর্তনের ধারাকে এগিয়ে নিতে মানুষ কেবল বস্তুগত দ্বন্দ্বের সৃষ্টি করে। যখন সমাজ বিবর্তিত হয় তখন এর সাথে ব্যক্তিও বিবর্তিত হয় এবং এভাবে একটি চাকার শলাকা (স্পোক) এর মত সমাজের সাথে সাথে মানুষও আবর্তিত হতে থাকে।
পুঁজিবাদের দৃষ্টিতে সমাজ কিছু ব্যক্তির সমষ্টি। কাজেই ব্যক্তির চাহিদা পূরণের সঠিক ব্যবস্থাপনাই সমাজের সঠিক ব্যবস্থাপনা নিশ্চিত করে। এজন্য এ ব্যবস্থায় শুধুমাত্র ব্যক্তির প্রতি মনোযোগ দেয়া হয়। ফলে সরকার শুধুমাত্র ব্যক্তিগত মুনাফার উপর জোর দেয় এবং এজন্য এটি একটি ব্যক্তিকেন্দ্রীক জীবনাদর্র্শ। ইসলামের দৃষ্টিতে আকীদা হচ্ছে সমাজের মূল ভিত্তি। এ আকীদার উপর ভিত্তি করে সমাজের চিন্তাধারা, আবেগ (মাশায়ির) এবং ব্যবস্থা বিকশিত হয়। কাজেই ইসলামী সমাজ তখনই বাস্তবায়িত হয় যখন মানুষের মধ্যে ইসলামী চিন্তা ও আবেগ বিস্তার লাভ করে এবং ইসলামী ব্যবস্থা কার্যকর হয়। একারণে সমাজ হচ্ছে মানুষ, চিন্তাধারা, আবেগ ও ব্যবস্থার সমন্বিত রূপ। একব্যক্তির অন্য ব্যক্তির সাথে একসাথে বসবাসের মাধ্যমে একটি গোষ্ঠী সৃষ্টি হয় মাত্র কিন্তু তা সমাজ হয়না যতক্ষণ পর্যন্ত না মানুষ একই চিন্তাধারা ও আবেগের অধিকারী হয় এবং নিজেদের মধ্যে একই ব্যবস্থা কার্যকর করে। কারণ দু ব্যক্তির মধ্যে একটি সম্পর্কের সৃষ্টি হয় পারস্পরিক স্বার্থ (মাসলাহাহ) রক্ষার আগ্রহ থেকে। কিন্তু দু’ব্যক্তির মধ্যে এ সম্পর্ক তখনই স্থায়ী ও সুসংহত হয় যখন পারস্পরিক স্বার্থের বিষয়ে দুজনের চিন্তাধারা ও আবেগ ঐক্যবদ্ধ হয় যার ফলে কোন বিষয়ের গ্রহণযোগ্যতা (রিদা) কিংবা বর্জনীয়তার (গদাবাহ) ব্যাপারে তাদের ঐকমত্য সৃষ্টি হয় এবং যখন তাদের সমস্যা সমাধানের ব্যবস্থাটিও একই হয়। যদি পারস্পরিক স্বার্থের (মাসলাহাহ) বিষয়ে তাদের চিন্তাধারা ও আবেগের ভিন্নতা যার ফলে কোন বিষয়ের গ্রহণযোগ্যতা (রিদা) ও বর্জনীয়তার (গদাবাহ) ব্যাপারে তাদের মধ্যে দ্বিমত থাকে এবং সেই সাথে যদি তাদের সমস্যা সমাধানের ব্যবস্থাটির ভিন্নতা থাকে তাহলে তাদের মধ্যে কোন স্থায়ী সম্পর্ক তৈরী হবেনা এবং সমাজও পঠিত হবেনা।
কাজেই সমাজ গঠিত হয়, মানুষ, চিন্তাধারা, আবেগ, এবং ব্যবস্থার সমন্বয়ে। কারণ এগুলোই হচ্ছে সেই উপাদান যা মানুষের মাঝে স্থায়ী সম্পর্কের সৃষ্টি করে এবং একদল লোককে একটি সুস্পষ্ট সমাজে পরিণত করে।
এভাবে যদি একটি সমাজের সকল লোক মুসলিম হয় কিন্তু তাদের চিন্তাধারা গণতন্ত্র ও পুঁজিবাদ থেকে গৃহীত, তাদের আবেগ অনুভূতি গুলো আধ্যাত্মিক ধর্মগুরু, দেশাত্মবোধ কিংবা জাতীয়তাবোধ নির্ভর, তাদের উপর কার্যকর ব্যবস্থাটি গণতান্ত্রিক ও পুঁজিবাদী, তবে সে সমাজটি হবে একটি অনৈসলামী সমাজ, যদিও সমাজের অধিবাসীদের অধিকাংশই মুসলিম।
জীবন ব্যবস্থার কার্যকারীতার বিষয়ে সমাজতন্ত্র (কমিউনিজম) বিশ্বাস করে রাষ্ট্রই পুলিশ বাহিনী ও কঠোর আইনের মাধ্যমে তা বাস্তবায়ন করে। রাষ্ট্রই ব্যবস্থা গড়ে তোলে এবং ব্যক্তি ও সমাজের পক্ষে কাজ করে। পুঁজিবাদী সরকার স্বাধীনতা সংরক্ষণের প্রতি দৃষ্টি দেয়। কাজেই কেউ যদি অন্য কারো ব্যক্তিস্বাধীনতা হরণের চেষ্টা করে তবে সরকার তাতে বাঁধা দেয়। কিন্তু যদি কোন ব্যক্তি নিজস্বার্থ সিদ্ধির জন্য আরেক ব্যক্তিকে সুকৌশলে শোষণ করে কিংবা ঐ ব্যক্তির জ্ঞাতসারে তার অধিকার হরণ করে, তবে তা ব্যক্তিস্বাধীনতার উপর হস্তক্ষেপ হিসাবে বিবেচিত হবেনা। এক্ষেত্রে রাষ্ট্র কোন হস্তক্ষেপ করবেনা কারণ স্বাধীনতা রক্ষার জন্যই রাষ্ট্রের অস্তিত্ব।
ইসলামের বিবেচনায় ইসলামী জীবন ব্যবস্থা প্রয়োগ হয় দু ভাবে। প্রথমত: সমাজের প্রতিটি ব্যক্তি মানুষের আল্লাহ ভীতি (সচেতনতা) (তাক্বওয়া) এর ভিত্তিতে। দ্বিতীয়ত: রাষ্ট্রের মাধ্যমে যখন সমাজের মানুষের মাঝে ইসলামের ন্যায় বিচারের অনুভূতি বিরাজ করে, জনগণ (উম্মাহ) ও শাসক পরস্পরকে সহযোগিতা করে যার ভিত্তি হচ্ছে আমর বিল মা’রুফ ওয়া নাহি আনিল মুনকার (সৎকাজের আদেশ ও অসৎ কাজে বাধা দান), এবং রাষ্ট্রীয় কর্তৃত্ব কার্যকর করার মাধ্যমে। রাষ্ট্র সমাজের বিষয়গুলোর প্রতি যতœশীল হয় এবং ব্যক্তি মানুষের বিষয়গুলোতে ততক্ষণ পর্যন্ত হস্তক্ষেপ করেনা যতক্ষণ পর্যন্ত না সে নিজের বিষয়গুলো সমাধানে অপারগ হয়। ইসলামী ব্যবস্থা কখনোই বিবর্তিত হয়না। যদি শরীয়াহর কোন বিষয়ে ইজতিহাদের একাধিক মতামত থাকে তবে রাষ্ট্রের সে বিষয়ে সিদ্ধান্ত (আহকাম শরীয়াহ) নেবার কর্তৃত্ব রয়েছে।
ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এর গভীরতা সত্ত্বেও এটি সহজেই অনুধাবন করা যায়। এ বিষয়ে কোন ব্যক্তির অন্তর ও চিন্তার দ্বার দ্রুত উন্মুক্ত হয়ে যায়, সর্বান্তকরণে বিষয়টি অনুধাবন করতে ও সপ্রশংস চিত্তে সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম বিষয় গুলো নিয়ে চিন্তা করতে সক্ষম হয়। কারণ মানুষের মধ্যে রয়েছে সহজাত ভাবে প্রোথিত অন্তর্নিহিত ধর্মীয় চেতনা। প্রতিটি মানুষ তার সহজাত প্রকৃতির দ্বারাই ধার্মিক এবং কোন শক্তিই তার এ স্বভাব (ফিতরাহ) কে অপসারণ করতে পারেনা, কারণ এটি গভীরভাবে তার মাঝে প্রোথিত হয়ে আছে। মানুষ তার স্বভাবসুলভ বৈশিষ্ট্যেই অনুভব করে সে অপূর্ণ এবং তার চেয়ে বৃহৎ কোন শক্তি আছে যাকে উপাসনা করা উচিৎ। মানুষের এ ধর্মীয় চেতনা থেকেই একজন সৃষ্টিকর্তার প্রয়োজন এবং এটি তার স্বাভাবিক দুর্বলতা থেকেই উদ্ভূত। মানুষের এ ধর্মীয় চেতনা অপরিবর্তনীয় এবং এর একটি সুনির্দিষ্ট প্রকাশভঙ্গী রয়েছে আর তা হচ্ছে মহিমান্বিতকরণ (তাকদীস)। ফলত: মানবজাতি ধার্মিক এবং ইতিহাস জুড়েই সর্বদা কিছু না কিছুর উপাসনা (ঈবাদত) করে এসেছে। মানবজাতি, কখনো মানুষ, কখনো গ্রহ, পাথর, পশু, আগুন বা অন্যকিছুর উপাসনা (ঈবাদত) করে এসেছে। ইসলামী আদর্শ এসেছে মানুষকে সৃষ্ট বস্তুর প্রতি উপাসনা থেকে মুক্ত করে আল্লাহর প্রতি ঈবাদত করার পথ দেখাতে যিনি সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা।
বস্তুবাদী আদর্শের আবির্ভাব, যা আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার অস্তিত্ব ও তাঁর সাথে আমাদের সম্পর্কের কথা অস্বীকার করে, তা মানুষের এই অন্তর্নিহিত ধর্মীয় চেতনা নিশ্চিহ্ন করে দিতে পারেনি। অবশ্য এটি মানুষকে তার চাইতে বৃহৎ কোন শক্তির ধারণা ও তাকে মহিমান্বিত করার বিষয়টি থেকে বিচ্যূত করে দিয়েছে। এ বিচ্যূতি মানুষের মধ্যে এ ধারণার জন্ম দিয়েছে এই ক্ষমতা মানুষের মধ্যেই আছে এবং মানুষের এই ক্ষমতাকেই মহিমান্বিত করতে শিখিয়েছে। এভাবে এটি আরো পশ্চাৎবর্তী হয়ে আল্লাহ’র ঈবাদত করার পরিবর্তে আল্লাহর দাসদের উপাসনা করার বিষয়টি প্রবর্তন করেছে এবং আল্লাহর আয়াত থেকে বিচ্যূত হয়ে সৃষ্টের কথার প্রতি শ্রদ্ধাশীল করেছে। এই বিচারে এটি পশ্চাদবর্তীতা। এটি ধার্মিকতার প্রকৃতি (ফিতরাহ) কে অপসারণ করতে পারেনি বরং বিভ্রান্তিমূলক ভাবে তাকে আরো পশ্চাদবর্তী করে দিয়েছে। কাজেই বস্তুবাদী (কমিউনিজম) বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব একটি নেতিবাচক নেতৃত্ব যা মানুষের প্রকৃতিকে অস্বীকার করে। এ দৃষ্টিকোন থেকে এটি সম্পূর্ণ ব্যর্থ। এটি শুধুমাত্র মানুষের উদরের চাহিদার প্রতি আবেদন করে মানুষকে নিয়ন্ত্রন করতে চেষ্টা করে। এটি শুধুমাত্র বঞ্চিত, ভীত ও পরাজিতদের আকর্ষণ করে। এটি অনুসরণ করে তারাই যারা বুদ্ধি ও চিন্তাক্ষমতার দিক থেকে অত্যন্ত স্থূল ও নিম্নমানের, যারা জীবনে পরাজিত হবার কারণে জীবনের প্রতি বীতশ্রদ্ধ, যারা বিকৃত মানসিকতার অধিকারী, যারা দ্বান্দ্বিকতার তত্ত্বকথা দিয়ে নিজেদের বুদ্ধিজীবি হিসাবে প্রমাণ করতে ব্যস্ত যদিও এ তত্ত্বের মিথ্যাচার ও দূষণ, বুদ্ধিবৃত্তি ও বাস্তবতা উভয়ের নিরিখেই স্পষ্ট। এটি মানুষকে বলপ্রয়োগে তার আদর্শের অনুসারী হিসাবে থাকতে বাধ্য করে। ফলে অত্যাচার, স্বেচ্ছাচারিতা, বিক্ষোভ, নৈরাজ্য, ধ্বংসযজ্ঞ, অস্থিতিশীলতা, ইত্যাদি হচ্ছে এর অন্যতম হাতিয়ার।
একইভাবে পুঁজিবাদী বৃদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বও মানুষের স্বভাব প্রকৃতির (ফিতরাহ) অর্থাৎ ধর্মীয় প্রবৃত্তির সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ ধর্মীয় প্রবৃত্তি স্বীয় বৈশিষ্ট্য বলেই মহিমান্বিত করণের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ ভাবে প্রকাশ পায়না বরং একই সাথে মানুষের জীবনের বিভিন্ন বিষয়গুলোর পরিচালনা নিয়ন্ত্রণ করে। যখন মানুষ নিজেই তার জীবনের বিভিন্ন বিষয় পরিচালনা ও নিয়ন্ত্রণ করতে কোন জীবন ব্যবস্থা রচনা করে তখন অসঙ্গতি ও পরস্পর বিরোধিতা পরিলক্ষিত হয় যা মানুষের অক্ষমতাকেই প্রমাণ করে। ফলত: আল্লাহ প্রদত্ত দ্বীন অবশ্যই মানুষের জীবনের সকল বিষয়কে নিয়ন্ত্রন করবে। তাই জীবন থেকে দ্বীন কে পৃথকীকরণ, মানুষের প্রকৃতির (ফিতরাহ) বিরোধী। মানুষের জীবনে দ্বীনের উপস্থিতি, জীবনের সকল কর্মকান্ডকে ধর্মীয় আচার অনুষ্ঠানে পরিণত করেনা। বরং জীবনে দ্বীনের উপস্থিতির অর্থ হচ্ছে আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লা’র প্রদত্ত জীবন ব্যবস্থা বাস্তবায়নের মাধ্যমে মানুষের সকল সমস্যার সমাধান করা। এ ব্যবস্থাটি উদ্ভূত হয় মানুষের আকীদা থেকে যা মানুষের সহজাত প্রবৃত্তির (ফিতরাহ) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এ জীবন ব্যবস্থাটির অপসারণ ও মানুষের ধর্মীয় প্রবৃত্তির সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত একটি জীবন ব্যবস্থার মাধ্যমে একে প্রতিস্থাপিত করার অর্থ হচ্ছে মানুষের প্রকৃতিকে (ফিতরাহ) অস্বীকার করা। কাজেই পুঁজিবাদী জীবন ব্যবস্থার বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব প্রবৃত্তিগত (ফিতরীই) দিক থেকে ব্যর্থ হয়ে যায় এবং একটি নেতিবাচক জীবন ব্যবস্থা যা জীবন থেকে দ্বীন কে পৃথক করে ফেলে মানুষের জীবন থেকে ধর্মপরায়ণতাকে অপসারিত করে এবং একে ব্যক্তিগত বিষয়ে পরিণত করে এবং আল্লাহ প্রদত্ত সেই জীবন ব্যবস্থাকে অপসারিত করে যা তিনি মানুষের সকল সমস্যা সমাধানের জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন।
ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব সঠিক ও ইতিবাচক যেহেতু এটি আল্লাহর অস্তিত্বে বিশ্বাসের ব্যপারে চিন্তাশীল মনকে ভিত্তি হিসাবে গ্রহণ করে। এটি মহাবিশ্বের বিভিন্ন উপাদান, মানুষ ও জীবনের প্রতি মনোযোগ আকর্ষন করে এবং চূড়ান্ত ও নিশ্চিতভাবে আল্লাহর উপর বিশ্বাস স্থাপন করতে সাহায্য করে যিনি সকল কিছুর সৃষ্টিকর্তা। এটি মানুষের নিকট সর্বাপেক্ষা নিখুঁত বিষয়টির সংজ্ঞা প্রদান করে যা সে সহজাতভাবে অনুসন্ধান করে এবং যা তার নিজের মধ্যে, জীবনের মধ্যে কিংবা মহাবিশ্বে খুঁজে পায়না। এটি মানুষকে সেই সর্বোচ্চ শক্তির (সর্ব শক্তিমান সৃষ্টিকর্তা) প্রতি দিকনির্দেশনা দেয়, তার অস্তিত্বের উপলব্ধি সৃষ্টি করে এবং তার প্রতি পরিপূর্ণ বিশ্বাস স্থাপনে সহায়তা করে।
সমাজতন্ত্র এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব গঠিত হয়েছে বস্তুবাদের উপর ভিত্তি করে এবং মানব মনের বুদ্ধিবৃত্তিক উপসংহারের উপর ভিত্তি করে নয়। এটি বিশ্বাস করে, চিন্তার পূর্বেও পদার্থের অস্তিত্ব ছিল এবং পদার্থই সকল কিছুর মুল উৎস। কাজেই এর ভিত্তি বস্তুবাদ। পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বটির জন্ম হয়েছে একটি সমঝোতা মূলক সমাধান হিসাবে, শত শত বছর ধরে ধর্মনেতা ও বুদ্ধিজীবিদের মধ্যে দীর্ঘস্থায়ী ও রক্তক্ষয়ী এক সংঘাতের পর যার পরিণতিতে রাষ্ট্র থেকে দ্বীন কে পৃথক করার ধারণাটি গৃহীত হয়।
কাজেই সমাজতন্ত্র ও পুঁজিবাদ উভয় ব্যবস্থাই ব্যর্থ। কারণ এ দুটোর কোনটিই মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং এদের সঠিক বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি নেই।
উপসংহারে, উপরোক্ত তিন বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের মধ্যে কেবলমাত্র ইসলামই সঠিক। কারণ এটি গড়ে উঠেছে, বুদ্ধিবৃত্তিক মনের উপর ভিত্তি করে, এটি মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যার ফলে এর প্রতি মানুষের সমর্থন হয় সুনিশ্চিত ও সুদৃঢ়। একই ভাবে অপর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব সমূহ ভ্রান্ত কারণ এগুলোর কোন বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি নেই, এবং এগুলো মানুষের সহজাত প্রবৃত্তি (ফিতরাহ) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। সমাজতন্ত্রের ভিত্তি হচ্ছে বস্তুবাদ, বুদ্ধিবৃত্তিক মন নয়। কারণ এ ধারণামতে, বস্তুই চিন্তার জন্ম দেয় অর্থাৎ বস্তু হচ্ছে বুদ্ধিবৃত্তিক মনের পূর্বসূরী। কাজেই যখন পদার্থ মস্তিষ্কে প্রতিফলিত হয় তখন এটি চিন্তার সূচনা করে। কাজেই যে পদার্থটি প্রতিফলিত হয়েছে মস্তিষ্কের চিন্তা তাতেই অবস্থিত। মস্তিষ্কে পদার্থের প্রতিফলনের পূর্বে কোন চিন্তা ছিলনা, এবং এভাবেই প্রতিটি জিনিসই বস্তুর (পদার্থ) ভিত্তিতে গঠিত। ফলত; সমাজতন্ত্রের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের উৎস হচ্ছে পদার্থ, চিন্তাশীল মন নয়।
দুটি কারণে এ দৃষ্টিভঙ্গী ভ্রান্ত। প্রথমত: মস্তিষ্ক ও পদার্থের মধ্যে কোন প্রতিফলন ঘটেনা। মস্তিষ্কে পদার্থের প্রতিফলন ঘটেনা কিংবা পদার্থেও মস্তিষ্কের প্রতিফলন ঘটেনা। কারণ কোন বস্তুতে প্রতিফলিত হতে হলে তার মধ্যে প্রতিফলন ধর্ম থাকতে হবে, যেমন আয়না। পদার্থ কিংবা মস্তিষ্কের এ বৈশিষ্ট্য নেই। কাজেই মস্তিষ্ক ও পদার্থের মাঝে কোনরূপ প্রতিফলন ঘটেনা, পদার্থ মস্তিষ্কে প্রতিফলিত হয়না কিংবা স্থানান্তরিতও হয়না। বরং পদার্থের অনুভূতি গুলো মস্তিষ্কে সংবেদনশীল ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে স্থানান্তরিত হয়। মস্তিষ্কে পদার্থের অনুভূতি, মস্তিষ্কে পদার্থের কোন প্রতিফলন নয় কিংবা পদার্থে মস্তিষ্কের প্রতিফলন ও নয়। এটি পদার্থের অনুভূতিমাত্র। এদিক থেকে বিচার করলে, দৃষ্টি কিংবা অন্যান্য ইন্দ্রিয় সমূহের মাঝে বস্তুর সংবেদনশীলতার ক্ষেত্রে কোন পার্থক্য নেই। কাজেই্ যেভাবে দৃষ্টির মাধ্যমে সংবেদন সংঘটিত হয় তেমনি একই ভাবে তা ঘ্রাণ, শ্রবণ, স্পর্শ এবং স্বাদ গ্রহণের মাধ্যমেও সংঘটিত হয়। কাজেই বিষয়টি মস্তিষ্কে প্রতিফলন নয় বরং মানুষের ইন্দ্রিয় কর্তৃক বস্তুর সংবেদনশীলতা। এভাবে মানুষ পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে যেকোন বস্তুর অনুভূতি গ্রহন করে থাকে, এবং এ বস্তুগুলো মস্তিষ্কে প্রতিফলিত হয়না।
দ্বিতীয়ত: শুধুমাত্র সংবেদন থেকে চিন্তা জন্ম নেয়না, এটি অনুভূতির জন্ম দেয় মাত্র; অর্থাৎ বোধগম্য বস্তুর অনুভব সৃষ্টি করে। অনুভূতির সাথে অনুভূতি যুক্ত হয়ে যদি লক্ষ লক্ষ অনুভূতির সৃষ্টি করে, তবুও তা হবে একটি অনুভূতি মাত্র এবং এটি কোন চিন্তার জন্ম দেবেনা। মানুষকে চিন্তা করতে হলে, তার নিকট পূর্ব লব্ধ তথ্য থাকতে হবে যার মাধ্যমে সে অনুভূত বিষয়টিকে ব্যখ্যা করতে পারে। উদাহরণ স্বরূপ, কোন ব্যক্তিকে যদি প্রাচীন সিরীয় ভাষায় লেখা কোন বই দেয়া হয়, যার সিরীয় ভাষা সম্পর্কে কোনরূপ পূর্বলব্ধ জ্ঞান নেই, এবং দৃষ্টি ও স্পর্শে র মত তার সকল সংবেদনশীল অনুভূতিগুলোকে যদি ঐ বইয়ের উপর ফেলা হয়, এবং যদি লক্ষ লক্ষ বার এর পুনরাবৃত্তি করা হয়, তবুও সে বইটির একটি শব্দও বুঝতে পারবেনা যতক্ষণ না তাকে সিরীয় ভাষা সম্পর্কে প্রয়োজনীয় জ্ঞান দেয়া হয়। এরপরই কেবল সে চিন্তা করতে ও বুঝতে শুরু করবে। আমরা আরেকটি উদাহরণ হিসাবে একটি শিশুর কথা বিবেচনা করি, যার ইন্দ্রিয় সমূহের মাধ্যমে অনুভূতি গ্রহণের ক্ষমতা রয়েছে কিন্তু তার কোন পূর্বলব্ধ জ্ঞান নেই। যদি তার সামনে আমরা এক খন্ড স্বর্ণ, তামা এবং পাথর রাখি এবং তার সকল ইন্দ্রিয় গুলোর মাধ্যমে এ বস্তুগুলোকে অনুভব করাতে চেষ্টা করি এবং এ অনুভূতি গুলো যতই বৈচিত্র্যময় ও পুনারবৃত্তি করি না কেন, শিশুটি সেগুলোকে বুঝতে পারবেনা। কিন্তু যদি শিশুটিকে এসম্পর্কে পূর্বে কিছু জ্ঞান দেয়া হয়, তবে সে বোঝার জন্য ঐ জ্ঞান ব্যবহার করতে পারবে। যদি শিশুটিকে বিশ বছর পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত কোনরূপ জ্ঞান না দিয়ে এভাবে রেখে দেয়া হয়, তবে সে তার প্রথম দিনের অবস্থানেই রয়ে যাবে যদিও বা তার মস্তিষ্কের জৈবিক বয়সের বৃদ্ধি ঘটেছে। কারণ মস্তিষ্ক মানুষকে অনুধাবন করতে সাহায্য করেনা, বরং মস্তিষ্কের সাথে পূর্বলব্ধ জ্ঞান ও অনুভূত বস্তুর সমন্বয়ে এটি ঘটে থাকে। মানুষের কিছু আচরণ কেবলমাত্র প্রবৃত্তিগত ও জৈবিক চাহিদার প্রতিক্রিয়া মাত্র, যা পশুদের মাঝেও উপস্থিত কিন্তু তা কোন বুদ্ধিবৃত্তিক প্রক্রিয়া নয়। উদাহরণস্বরূপ একটি শিশুকে বার বার আপেল ও পাথর দেয়ার ফলে সে এগুলো চিনতে পারে এবং বুঝতে পারে যে আপেলটি খাওয়া যায় এবং পাথর খাওয়া যায়না। একই ভাবে গাধা অনুধাবন করে যে বার্লি খাওয়ার উপযুক্ত কিন্তু মাটি নয়। এ ধরণের পৃথকীকরণ চিন্তা বা বুদ্ধির মাধ্যমে হয়না বরং প্রবৃত্তি ও জৈবিক চাহিদার প্রতিক্রিয়ায় হয়ে থাকে, যা মানুষের মত পশুদের মাঝেও বিদ্যমান। কাজেই ইন্দ্রিয়ের সাহায্যে মস্তিষ্কে পৌঁছে দেয়া অনুভূতির সাথে পূর্বলব্ধজ্ঞানের সংযোগ ছাড়া চিন্তার সৃষ্টি হয়না।
সুতরাং চিন্তা, মন কিংবা বুদ্ধিকে সংজ্ঞায়িত করা যায় এভাবে যে এটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে মস্তিষ্কে পৌঁছে দেয়া অনুভূতির সাথে পূর্বলব্ধজ্ঞানের সংযোগ রূপ যার মাধ্যমে বাস্তবতাকে ব্যখ্যা করা যায়।
কাজেই, সমাজতান্ত্রিক (কমিউনিস্ট) বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব ভ্রান্ত ও মিথ্যা। কারণ এটি মন বা চিন্তার উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেনি বরং চিন্তা ও মনের অর্থ সম্পর্কিত তাদের ধারণাটি সম্পূর্ণ মিথ্যা।
পুঁজিবাদী বৃদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব শতশত বছরব্যপী রক্তক্ষয়ী এক সংগ্রামের পর ধর্মযাজক শ্রেনী ও বুদ্ধিজীবিদের মাঝে ঐকমত্যের ভিত্তিতে গৃহীত একধরণের আপোষমূলক সমাধানের উপর ভিত্তি করে। এই আপোষমূলক সমাধানটি হচ্ছে দ্বীন কে জীবন থেকে পৃথকীকরণ; অর্থাৎ এর মাধ্যমে প্রচ্ছন্ন ভাবে দ্বীন কে স্বীকার করে তা জীবন থেকে পৃথক করে ফেলা হয়েছে। কাজেই পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব চিন্তাশীল মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেনি, বরং এটি গড়ে উঠেছে আপোষমূলক সমাধানের ভিত্তিতে। আপোষের এ ধারণাটি পুঁজিবাদীদের মধ্যে গভীর ভাবে প্রোথিত, যারা সত্য (হক্ব) কে মিথ্যা (বাতিল) এর নিকটবর্তী করে, ঈমান কে কুফরের এবং আলো (নূর) কে অন্ধকার (জুলম) এর নিকটবর্তী করে। অথচ আপোষমূলক সমাধানের বাস্তব কোন অস্তিত্ব থাকতে পারেনা কারণ যে কোন বিষয় হয় হক্ব অথবা বাতিল, ঈমান অথবা কুফর, আলো অথবা অন্ধকার। আপোষের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠা তাদের মতাদর্শ এবং বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব তাদের সত্য, ইমান ও আলো হতে বিচ্যূত করেছে। কাজেই এ বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব চিন্তাশীল মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেনি বলে এটি মিথ্যা।
ইসলামী মতাদর্শ চিন্তাশীল মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে কারণ এটি মুসলিমদের আল্লাহ, রসুলুল্লাহ (সঃ) এর নবুয়্যত এবং কুরআনের উপর চিন্তাশীল মনের ব্যবহারের মাধ্যমে বিশ্বাস স্থাপন করতে বাধ্য করে। এটি মুসলিমদের গায়েব (যে সকল বিষয় ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুধাবন করা যায়না) এর উপর বিশ্বাস করতে বাধ্য করে এই শর্তে যে এটি এমন একটি উৎস থেকে এসেছে যার সত্যতা বুদ্ধিবৃত্তিক মনের নিকট বোধগম্য উপায়ে প্রমানিত, যেমন কুরআন ও হাদীস মুতাওয়াতির। এভাবে ইসলামী মতবিশ্বাসের ভিত্তি হচ্ছে চিন্তাশীল মন বা বুদ্ধিবৃত্তি।
অন্যদিকে মানুষের প্রকৃতির (ফিতরাহ) দৃষ্টিকোন থেকে বিবেচনা করলে দেখা যায়, ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব মানুষের সহজাত প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ এটি দ্বীনের অস্তিত্ব, জীবনে এর আবশ্যকতা এবং মানুষের আল্লাহ সুবহানুওয়াতা’লার আদেশ ও নিষেধ মেনে জীবন পরিচালনার বাধ্যবাধকতার কথা স্বীকার করে। ধার্মিকতা মানুষের সহজাত প্রবৃত্তি (ফিতরী) এবং মানুষের অন্যান্য প্রবৃত্তির মতই যার নিজস্ব প্রতিক্রিয়া রয়েছে, যেমন মহিমান্বিত করণ। কাজেই দ্বীনের উপর বিশ্বাস স্থাপন এবং বাধ্যতামূলকভাবে আল্লাহর বিধি নিষেধ অনুযায়ী জীবন পরিচালনা করা মানুষের সহজাত প্রবৃত্তির অংশ। এটি মানুষের সহজাত প্রবৃত্তির (ফিতরাহ) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং মানুষ সহজেই এ বিষয়ে সাড়া দেয়।
এখানেই সমাজতান্ত্রিক ও পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের সাথে ইসলামের ভিন্নতা রয়েছে। সমাজতন্ত্র ও পুঁজিবাদ মানুষের প্রকৃতির (ফিতরাহ) সাথে অসমাঞ্জস্যপূর্ণ। কমিউনিস্ট বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব দ্বীনের অস্তিত্ব সম্পূর্ণভাবে অস্বীকার করে এবং এর স্বীকৃতির বিরোধিতা করে। এভাবে এটি মানুষের প্রকৃতির (ফিতরাহ) বিরুদ্ধাচরণ করে। পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব দ্বীন কে স্বীকার ও করেনা কিংবা অস্বীকার ও করেনা। এটি দ্বীনের স্বীকৃতি কিংবা অস্বীকৃতিকে নিয়ে আলোচনার প্রসঙ্গতে (ইস্যুতে) পরিণত করেনা। অথচ এটি দ্বীন কে জীবন থেকে পৃথকীকরণের বিষয়ে জোর দেয় এবং প্রচার করে যে দ্বীনের প্রভাব ছাড়াই শুধুমাত্র মুনাফার ভিত্তিতে জীবন পরিচালনা করা উচিৎ। এভাবে এটি মানুষের প্রকৃতির (ফিতরাহ) সাথে সাংঘর্ষিক। এটি মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) কে অস্বীকার করে ও তা থেকে দুরে সরে যায়।
কাজেই ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বই একমাত্র সঠিক বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব, কারণ এটি মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) ও বুদ্ধিবৃত্তিক মনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; বাকী সকল বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বই ভ্রান্ত। ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব একমাত্র সঠিক ও সফল বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব।
একটি প্রশ্ন থেকে যায়, তা হচ্ছে, মুসলিমরা কি ইসলামকে বাস্তবায়ন করেছিল নাকি তারা ইসলামকে শুধুমাত্র মতবাদ হিসাবে গ্রহন করে অন্যান্য ব্যবস্থা ও আইন বাস্তবায়ন করেছে? এর উত্তর হচ্ছে, রসুলুল্লাহ (সঃ) এর মদীনায় আগমনের পর থেকে ১৩৩৬ হিজরী অর্থাৎ ১৯১৮ খৃষ্টাব্দে ইসলামী রাষ্ট্র ঔপনিবেশিকতাবাদের কাছে পরাজিত হওয়া পর্যন্ত মুসলিমরা কেবলমাত্র ইসলামকেই বাস্তবায়িত করেছে। মুসলিমদের কর্তৃক ইসলাম বাস্তবায়ন ছিল সামগ্রিক এবং এর সাফল্য ছিল অভূতপূর্ব।
বাস্তবিকভাবে ইসলামের বাস্তবায়নে দুটি স্বতন্ত্র স্বত্তার দায়িত্বশীল ভূমিকা ছিল। তারা হচ্ছে বিচারক, যিনি বিবাদমান ব্যক্তিবর্গের মাঝে বিবাদ বিসম্বাদের মীমাংসা করেন এবং শাসক যিনি জনগণ কে পরিচালনা করেন। ধারাবাহিক বিবরণ (তাওয়াতুর) থেকে জানা যায়, রসুলুল্লাহ (সঃ) এর সময় থেকে ইস্তাম্বুলে খিলাফতের ধ্বংসের পূর্ব পর্যন্ত বিচারকগণ শরীয়াহ আইন দ্বারা জনগণের মাঝে বিবাদ বিতর্কের মীমাংসা করতেন। এটি মুসলিমদের মাঝে বিবাদের ক্ষেত্রে যেমন প্রযোজ্য ছিল ঠিক তেমনি মুসলিম ও কাফিরদের মাঝের বিবাদের ক্ষেত্রে ও প্রযোজ্য ছিল। অধিকার লঙ্ঘন, পারিবারিক বিষয়, অপরাধীর বিচার ইত্যাদি বিভিন্ন রকম বিবাদ ও বিতর্ক গুলো একটি মাত্র বিচারালয়ে/ আদালতেই (কোর্ট) মীমাংসিত হত যার ভিত্তি ছিল ইসলামী শরীয়াহ। ঔপনিবেশিকবাদের নিয়মিত প্রভাবে আদালত গুলোকে শরীয়াহ ও নিজামী (দিওয়ানী) এ দুই ভাগে ভাগ হওয়ার পূর্ব পর্যন্ত, কোথাও এ অভিযোগ পাওয়া যায়নি যে, কোন একটি মামলাও ইসলামী শরীয়াহ ভিন্ন অন্য কোন ব্যবস্থা দ্বারা বিচার করা হয়েছে কিংবা এমনকি কোন একটি দেশের ইসলামী বিচারালয়ে ইসলাম ভিন্ন কোন আইনের আশ্রয় নেয়া হয়েছে। এর স্পষ্ট প্রমাণ পাওয়া যায় ইসলামী আদালতের নথিপত্র গুলো থেকে যা জেরুজালেম, বাগদাদ, দামাস্কাস, কায়রো এবং ইস্তাম্বুলে সংরক্ষিত আছে। এ নথিপত্র গুলো থেকে সন্দেহাতীত ভাবে প্রমাণিত হয় যে, বিচারকগণ ইসলামী শরীয়াহ বাস্তবায়ন করেছিলেন। এমনকি অমুসলিমরাও ইসলামী আইন নিয়ে গবেষণা করতেন এবং ইসলামী ফিকহ শাস্ত্রের বই পুস্তক লিখেছেন যেমন সালিম আল বাজ যিনি আল মাজাল্লার ধারাবাহিক বিবরণ লিখেছেন। রাষ্ট্রের ধ্বংসের নিকটবর্তী সময় কিছু নতুন আইন কানুন উপস্থাপন করা হয় ইসলামী চিন্তাবিদদের দেয়া ফাতওয়ার ভিত্তিতে যে এগুলো আহকাম শরীয়াহর পরিপন্থী নয়। ফলত উসমানী দন্ডবিধি সংযোজিত হয় ১২৭৫ হিজরীতে (১৮৫৭ খৃষ্টাব্দে) এবং অধিকার ও বানিজ্য আইন সংযোজিত হয় ১২৭৬ হিজরীতে (১৮৫৮ খৃষ্টাব্দে)। এর পরপরই ১২৮৮ হিজরীতে (১৮৭০ খৃষ্টাব্দে) বিচারালয়কে দু ভাগে বিভক্ত করা হয় এবং এদের নামকরণ করা হয়, শরীয়াহ বিচারালয় ও সরকারী আইন বিচারালয় (আদালত)। এ বিভক্তিকরণের পক্ষে একটি অধ্যাদেশ পাশ করা হয়। ১২৯৫ হিজরীতে (১৮৭৭ খৃষ্টাব্দে) রাষ্ট্রীয় আদালত কার্যপরিচালনার জন্য একটি আইন পাশ করা হয়। ১২৯৬ হিজরীতে (১৮৭৮ খৃষ্টাব্দে) অধিকার ও দন্ড কার্যবিধি পাশ করা হয়। যেহেতু উলামাগণ দিওয়ানী আদালতের আইন প্রয়োগের কোন যৌক্তিকতা খুঁজে পাননি তাই এটিকে আলাদা করে রাখা হয়েছিল এবং লেনদেনের বিধান হিসাবে শরীয়াহ পত্রিকা আল মাজাল্লা প্রকাশিত হয় ১২৮৬ হিজরীতে (১৮৬৮ খৃষ্টাব্দে)। ইসলাম সমর্থিত আখ্যা দিয়ে এই বিধানগুলো পাশ করা হত এবং একটি অধ্যাদেশ জারির মাধ্যমে এ বিধানগুলো বাস্তবায়িত করা হত এবং শায়খ আল ইসলামের অনুমতি ক্রমে এর পক্ষে একটি ফাতওয়া দেয়া হত। ১৯১৮ খৃষ্টাব্দ থেকে ঔপনিবেশবাদী শাসকগণ কিছু ইসলামী ভূখন্ড দখল করে নিয়েছিল এবং দিওয়ানী আদালতে অনৈসলামিক আইন দ্বারা মামলা সমূহের মীমাংসা করতে শুরু করে দিয়েছিল। এদিকে যেসকল ভূখন্ড ঔপনিবেশিক সেনাবাহিনী কর্তৃক অধিকৃত হয়নি তারা তখনো ইসলামী আইন দ্বারা বিচার কার্য সম্পন্ন করছিল এবং সাম্প্রতিক কাল পর্যন্ত তা বজায় ছিল, যেমন আফগানিস্তান ও আরব ভূখন্ড যেমন হিজাজ, নজদ এবং কুয়েত যদিও বা এদেশের শাসকগণ আর ইসলামী আইন প্রয়োগ করছিলনা। এভাবে আমরা দেখতে পাই ইসলামী রাষ্ট্রের ইতিহাসব্যপী বিচার ব্যবস্থায় ইসলামের উপস্থিতি ছিল আর অন্য কোন আইনের স্থান ছিলনা।
শাসকের মাধ্যমে ইসলামের বাস্তবায়নের বিষয়ে পাঁচটি ক্ষেত্র আহকাম শরীয়াহতে উল্লেখিত রয়েছে, এগুলো হচ্ছে সামাজিক, অর্থনৈতিক, শিক্ষা, বৈদেশিক নীতি ও শাসন ব্যবস্থা। আহকাম শরীয়াহতে উল্লেখিত এ বিষয়গুলো রাষ্ট্রের মাধ্যমে বাস্তবায়িত হত। সামাজিক ব্যবস্থা নারী পুরুষের সম্পর্কের সীমা নির্ধারণ করে ও এসম্পর্ক হতে উদ্ভূত বিষয় সমূহ মীমাংসা করে। ইসলামী ভূখন্ড সমূহে উপনিবেশবাদী শক্তিগুলোর উপস্থিতি ও কুফর বিচার ব্যবস্থা থাকা স্বত্তেও সামাজিক বিষয়গুলোতে শরীয়াহর উপস্থিতি লক্ষ্য করা যায়। সুনিশ্চিত ভাবেই অন্য ব্যবস্থাগুলো বাস্তবায়িত হয়নি। অর্থনৈতিক ব্যবস্থার বিষয়টি লক্ষ্য করলে দেখা যায় এটি দুটি উপায়ে উপস্থাপিত হতে পারে; প্রথমত; যে প্রক্রিয়ায় জনগণের বিষয়াদি পরিচালনার জন্য রাষ্ট্র তার জনগণ হতে রাজস্ব সংগ্রহ করে থাকে, দ্বিতীয়ত: যে প্রক্রিয়ায় রাজস্ব ব্যয় করা হয়। রাজস্ব সংগ্রহের বিষয়টিতে রাষ্ট্র জনগণ থেকে যাকাত আদায় করত যা প্রধানত অর্থ, ভূমি ও গবাদিপশুর উপর ধার্য হয় এবং যা বাধ্যতামূলক ইবাদতের অংশ। এটি ব্যয়ের ক্ষেত্রে সুনির্দিষ্ট ভাবে কুরআনে উল্লেখিত আটটি খাতে সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছিল। রাষ্ট্র কখনোই অন্যান্য রাষ্ট্রীয় ব্যয় নির্বাহের জন্য যাকাত খাতকে ব্যবহার করেনি। রাষ্ট্র তার অন্যান্য ব্যয় নির্বাহের জন্য শরীয়াহ নির্ধারিত বিভিন্ন উপায়ে অর্থ সংগ্রহ করে ছিল। এভাবে সে ভূমির উপর আরোপিত খারাজ ও অমুসলিমদের জন্য নির্ধারিত যিজিয়া আদায় করত এবং আভ্যন্তরীন ও বৈদেশিক বানিজ শুল্ক আরোপ করত। রাষ্ট্র কখনোই শরীয়াহ বহির্ভূত কোন উপায়ে কোন তহবিল সংগ্রহ করেনি। তহবিল বিতরণের ক্ষেত্রে পঙ্গু/বিকলাঙ্গদের জন্য রাষ্ট্রের একটি নাফাকাহ ব্যবস্থা ছিল (অর্থনৈতিক সহায়তা) এবং সাফিহ (অসমর্থ্য) ও মুবাদ্দির (যে হারাম খাতে অর্থ ব্যয় করে) দের একটি তত্ত্বাবধায়ক ব্যবস্থার অধীনে নিয়ে আসা হত এবং প্রতিটি শহরে হজ্জ যাত্রাপথে দরিদ্র, দুঃস্থ ও ভ্রমনকারী পথিকদের সহায়তার জন্য সরাইখানা স্থাপন করা হত। আজো প্রধান মুসলিম শহরগুলোতে এগুলোর ধ্বংসাবশেষ দেখতে পাওয়া যায়। রাষ্ট্রের সকল ব্যয়ভার শরীয়াহ কর্তৃক নিয়ন্ত্রিত হত এবং এতে অন্য কোন ব্যবস্থার উপস্থিতি ছিলনা। এক্ষেত্রে যে অসঙ্গতিগুলো লক্ষ্য করা যায় তা অবহেলা ও অপপ্রয়োগের ফলাফল, কিন্তু শরীয়াহর অনুপস্থিতি নয়।
শিক্ষানীতির মূলভিত্তি ছিল ইসলাম এবং ইসলামী সংস্কৃতির উপর ভিত্তি করে পাঠক্রম প্রণীত হত। ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক বিদেশী সংস্কৃতির অনুপ্রবেশ বন্ধ নিশ্চিত করতে সতর্কতা অবলম্বন করা হত। ওসমানী শাসনের অধঃপতনের শেষ দিকে প্রায় সকল ইসলামী ভূখন্ডে নতুন বিদ্যালয় (স্কুল) খোলার ক্ষেত্রে অবহেলা একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্যে পরিণত হয়েছিল। এর প্রধান কারণ ছিল বুদ্ধিবৃত্তিক অবনতি যা সে সময় অধঃপতনের সর্বনিম্ন পর্যায়ে চলে গিয়েছিল। এছাড়া একথা সর্বজন বিদিত সত্য যে ইসলামী রাষ্ট্রের পুরো ইতিহাস জুড়েই ইসলামী ভূখন্ড গুলো ছিল পন্তিত ও শিক্ষার্থীদের ক্বিবলা স্বরূপ। গোটা বিশ্বের শিক্ষা কার্যক্রমে তৎকালী কর্ডোভা, বাগদাদ, দামাস্কাস, আলেক্সান্দ্রিয়া ও কায়রো বিশ্ববিদ্যালয়ের বিস্ময়কর প্রভাব ছিল।
বৈদেশিক নীতির ভিত্তি ছিল ইসলাম। ইসলামের ভিত্তিতেই ইসলামী রাষ্ট্র অন্য সকল রাষ্ট্রের সাথে সম্পর্ক তৈরী করত এবং অন্য দেশগুলোও এর প্রতি ইসলামী রাষ্ট্র হিসাবেই আচরণ করত। রাষ্ট্রের সকল বৈদেশিক সম্পর্ক হত ইসলামের ভিত্তিতে এবং মুসলিমদের সুবিধার প্রতি লক্ষ্য রেখে। একথা সমগ্র বিশ্ব এমন ভাবে অবগত যে ইসলামী রাষ্ট্রের বৈদেশিক নীতি ছিল ইসলামী নীতি যে তা প্রমাণের অপেক্ষা রাখেনা।
শাসন ব্যবস্থার ক্ষেত্রে ইসলামী রাষ্ট্রের কাঠামো আটটি স্তম্ভের উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। এগুলো হচ্ছে, খলীফাহ, অর্থাৎ রাষ্ট্র প্রধান, খলিফার প্রতিনিধিত্বকারী সহকারী (মুআ’উয়িন তাফউইদ), খলিফার নির্বাহী সহকারী (মুআ’উয়িন তানফিজ), আমিরুল জিহাদ, গভর্ণর (উলাহ), বিচারকমন্ডলী (কুদাহ), প্রশাসনিক বিভাগ এবং পরামর্শ পরিষদ (স্টেট এসেম্বলী/ মজলিস আল উম্মাহ)। ১৩৪২ হিজরীতে (১৯২৪ খৃষ্টাব্দে) অবিশ্বাসী (কাফির) ঔপনিবেশিক শক্তি বিশ্বাস ঘাতক মুস্তাফা কামালের হাতে খিলাফাহ ধ্বংসের পূর্ব পর্যন্ত এ কাঠামোটি অপরিবর্তিত ছিল এবং মুসলিমরা কখনোই খলীফা বিহীন অবস্থায় ছিলনা। অপসারণের পূর্ব পর্যন্ত ধারাবাহিকভাবে খলিফার অস্তিত্ব ছিল। এমনকি অধঃপতনের সময় পর্যন্ত যখনই কোন খলিফার মৃত্যু ঘটত কিংবা অপসারিত হত, অপর একজন তার স্থলাভিষিক্ত হতেন। যেহেতু ইসলামী রাষ্ট্রই হচ্ছে খলিফা কাজেই এর অর্থ হচ্ছে যতক্ষণ পর্যন্ত একজন খলিফা আছেন, ততক্ষণ পর্যন্ত ইসলামী রাষ্ট্রের অস্তিত্ব রয়েছে। এসময়ের ইতিহাস জুড়েই খলিফার সাথে খলিফার শাসন ও নির্বাহী সহকারীর অস্তিত্ব ছিল, অবশ লক্ষ্য করা প্রয়োজন যে এরা সকলেই তার সহকারী, তার ওয়াজির ছিলেননা। অবশ্য আব্বাসীয় শাসনামলে তাদের ওয়াজির নাম দেয়া হলেও প্রকৃতপক্ষে তারা সহকারীই ছিলেন এবং তাদের বর্তমান গনতান্ত্রিক ব্যবস্থার মন্ত্রীদের (ওয়াজির) মত ক্ষমতা ছিলনা। বরং তারা খলিফার কর্তৃপক্ষের অধীনে বিচার ও নির্বাহী কার্যক্রম বাস্তবায়ন করতেন। সকল নির্বাহী ক্ষমতা ছিল খলিফার হাতে। গভর্ণর (উলাহ), বিচারক (কুদাহ) এবং প্রশাসনিক বিভাগের উপস্থিতি ছিল অত্যাবশ্যক। যখন কাফের সাম্রাজ্যবাদী শক্তি ইসলামী ভূমিগুলো দখল করে নিল, তখনো তারা উক্তপদে আসীন ছিলেন ও দায়িত্ব পালন করছিলেন এবং এটি এমন একটি ঐতিহাসিক সত্য যা প্রমাণের কোন প্রয়োজনীয়তা নেই। আমির আল জিহাদ সেনাবাহিনীর বিষয়গুলোর দায়িত্বে থাকতেন এবং তার অধীনে বিশ্বব্যপী ইসলামী সেনাবাহিনী ছিল যা তৎকালীন সময়ে অপরাজেয় ছিল। খুলাফা আর রাশিদীন এর পরে মজলিস আল উম্মাহ’র অস্তিত্বের প্রতি খুব একটা মনোযোগ দেয়া হয়নি। এর অন্যতম কারণ হচ্ছে এটি শাসন ব্যবস্থার কাঠামোর একটি অংশ মাত্র, প্রধান কোন স্তম্ভ নয়। শুরা হচ্ছে খলিফার উপর জনগণের অন্যতম অধিকার। কাজেই তিনি এ ব্যপারে অবহেলা করলে তিনি অবহেলাকারী হবেন কিন্তু তার পরও শাসন ব্যবস্থাটি থাকবে ইসলামীক। কারণ ইসলামে শুরা’র (পরামর্শ) প্রয়োজন মতামত গ্রহণের জন্য, শাসনের জন্য নয়। এটি গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় সংসদীয় পদ্ধতির বিপরীত। কাজেই এ কথা স্পষ্ট যে, তখন ইসলামী শাসন ব্যবস্থা বিদ্যমান ছিল।
খলিফাহকে বায়াত (আনুগত্য) দেয়ার ব্যপারে একটি প্রশ্ন আসতে পারে। এ কথা প্রতিষ্ঠিত সত্য যে খিলাফতে কোন বংশানুক্রমিক ব্যবস্থা নেই। অন্যকথায়, এ ব্যবস্থায় রাষ্ট্রে রাজতন্ত্রের ন্যায় বংশানুক্রমিক শাসন প্রতিষ্ঠার অবকাশ নেই যার মাধ্যমে শাসন পরিচালনা তথা রাষ্ট্রীয় নেতৃত্ব গঠিত হয়। বরং রাষ্ট্রীয় নেতৃত্ব চূড়ান্ত হয়েছে বিভিন্ন যুগের মুসলিমদের বায়াত (আনুগত্য) এর মাধ্যমে, এবং পরবর্তীতে সমাজের প্রভাবশালী ব্যক্তিবর্গের (আহলাল হাল্লি ওয়াল আক্দ) মাধ্যমে এবং রাষ্ট্রের অবনতির সময়ে শেষ দিকে তা শায়খ উল ইসলাম এর মাধ্যমে হয়েছে। ইসলামী খিলাফতের পুরো ইতিহাসের কোথাও কোন একটি স্থানেও খলিফাকে বায়াত ছাড়া নির্বাচনের ঘটনা ঘটেনি, যদিও বায়াত গ্রহণের উপায়টি অপপ্রয়োগ হয়েছে। এভাবে একজন খলিফা তার মৃত্যুর পূর্বে, তার সন্তান, ভাই অথবা পরিবারের কোন সদস্যের পক্ষে জনগণের বায়াত গ্রহন করেছেন এবং তার মৃত্যুর পর তা পুনরায় নবায়ন করা হয়েছে। এটি বায়াত প্রক্রিয়ার একটি অপপ্রয়োগ কিন্তু তা রাজতান্ত্রিক শাসন বা উত্তরাধিকার মূলক ব্যবস্থা নয়। যেমন সংসদীয় কিংবা গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় পরিচালিত নির্বাচনের অপব্যবহারে সরকার সমর্থিত ব্যক্তি জয়যুক্ত হলেও একে নির্বাচনই বলা হয়, এটিকে নিয়োগ বলা হয়না। একইভাবে আমাদের বুঝতে হবে যে, ইসলামী রাষ্ট্রের পুরো ইতিহাস জুড়েই ইসলামী ব্যবস্থা বাস্তবায়িত হয়েছিল।
ইসলাম বাস্তবায়নের ফলে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বিশেষ দুটি ক্ষেত্রে অতূলনীয় সাফল্য লাভ করেছিল:
প্রথমত; ইসলামী জীবনাদর্র্শ তৎকালীন অজ্ঞানতার আঁধারে নিমজ্জিত, দীর্ঘস্থায়ী পারিবারিক সামন্তবাদী রক্তক্ষয়ী সংঘর্ষে লিপ্ত, নিম্নস্তরের বুদ্ধি সম্পন্ন আরব জাতিকে ইসলামের আলোকচ্ছটায় উদ্ভাসিত করে পরিণত করেছিল এমন এক উন্নত বুদ্ধি ও চিন্তাশক্তিসম্পন্ন অগ্রসরমান জাতিতে যার সুর্যোদয় শুধুমাত্র আরব ভূখন্ডেই সীমাবদ্ধ ছিলনা বরং ছড়িয়ে পড়েছিল গোটা বিশ্বে। মুসলিমরা ইসলাম প্রচার করতে ত্বরিৎগতিতে সমগ্র বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছিল এবং ফলশ্র“তিতে তাদের অধীনে চলে এসেছিল পারস্য, ইরাক, শাম ভূখন্ড, মিশর এবং উত্তর আফ্রিকা। প্রতিটি দেশের মানুষের ধর্ম, জাতীয়তা, ভাষা, সংস্কৃতি, প্রথা ও ঐতিহ্য ছিল স্বতন্ত্র এবং পরস্পর হতে ভিন্ন। পারস্যদের জাতীয়তা যেমন শামের রোমানদের চেয়ে ছিল ভিন্ন, তেমনি মিশরীয় খৃষ্টান ও উত্তর আফ্রিকার জনগোষ্ঠীর জাতীয়তা ছিল ভিন্ন। একসময় এরা সকলেই ইসলামী শাসনের অধীনে আসল ইসলাম বুঝে, ইসলাম গ্রহন করল এবং এক অভিন্ন জাতিতে (উম্মাহ) অর্থাৎ এক ইসলামী উম্মাহ তে পরিণত হল। কাজেই ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের এ অতূলনীয় সাফল্য মানুষদের সংকীর্ণ গোত্র ও জাতীয়তাবাদকে বিগলিত করে একটি অপ্রতিদ্বন্দ্বী জাতিতে পরিণত করেছিল। স্মর্তব্য যে এ ঘটনাগুলো যখন ঘটেছিল তখনকার সময়ের যানবাহন ছিল উট এবং যোগাযোগের মাধ্যম ছিল কেবল মুখের ভাষা ও কলমের লেখনী।
অবশ্য আল ফাতহ (বিজয়) শুধুমাত্র মানুষের সহজাত বৈশিষ্ট্যের (ফিতরাহ) দিকে অনুগমনের পথ সুগম করতে বলপ্রয়োগে বস্তুগত বাধাসমূহ অপসারণ করেছিল। এর ফলে মানুষ দলে দলে ইসলামে প্রবেশ করেছিল। অপর দিকে অত্যাচারী দেশগুলোর বিজয়, বিজয়ীদের পরাজিত রাষ্ট্রের নিকট ভিনদেশী হিসাবে পরিচিত করে। উদাহরণ স্বরূপ, যুগ যুগ ধরে পুর্বে, পশ্চিমাদের ঔপনিবেশবাদ থাকলেও তা কোন কার্যকরী ফল বয়ে আনেনি। যদি পশ্চিমা প্রবঞ্চনামূলক সংস্কৃতি ও তাদের দালাল শাসকবর্গের নিপীড়ন না থাকত, তবে চোখের পলকে স্বীয় মতাদর্শ ও ব্যবস্থা সহ ইসলামী রাষ্ট্রের পুনরাবির্ভাব ঘটত। ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের সাফল্য বিভিন্ন মানুষকে অগ্রসরমান এক ইসলামী উম্মাহতে পরিণত করেছিল যার কোন তূলনা ছিলনা। ঔপনিবেশবাদী বিপর্যয়, দুর্বৃত্তায়ন ও আকীদা কে কলুষিত ও চিন্তা সমূহকে বিষাক্ত করার দুরভিসন্ধি সত্ত্বেও এ সকল মানুষ আজো মুসলিম রয়ে গেছে। এই সমস্ত মানুষেরা বিচার দিবস পর্যন্ত এক উম্মাহই থাকবে। আজ পর্যন্ত কখনো কোন জাতি (বা গোত্র) ইসলাম গ্রহণ করার পর তা পরিত্যাগ করে ধর্ম ত্যাগী (মুরতাদ) হয়ে যায়নি।
আন্দালুসের (স্পেন) মুসলিমদের উপর নেমে এসেছিল সীমাহীন অত্যাচার, তদন্তকারী বিচারব্যবস্থা, গিলোটিন এবং জল্লাদের চূল্লাীতে জীবন্ত দগ্ধ করার মত ঘটনা সমূহ। বুখারা, ককেশাস এবং তূর্কীস্থানের মুসলিমগণও তাদের পূর্ববর্তীদের মত একই ভয়াবহ পরিণতির শিকার হয়েছিলেন। কিন্তু এ সকল মানুষের ইসলাম গ্রহণ, এবং আকীদা রক্ষার্থে এক উম্মাহতে পরিণত হবার ঘটনা ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের সাফল্যের মাত্রা ও ইসলামী রাষ্ট্র ব্যবস্থার মাধ্যমে তার বাস্তবায়নের বিষয়টি প্রমাণ করে।
দ্বিতীয় বিষয়টি যা ইসলামী আদর্শের সাফল্য নির্ধারণ করে, তা হচ্ছে ইসলামী উম্মাহ ছিল পৃথিবীতে সভ্যতা, বস্তুগত উন্নতি, সংস্কৃতি এবং বিজ্ঞান এ সকল ক্ষেত্রে এককভাবে নেতৃত্বদানকারী জাতি। সপ্তম শতাব্দী থেকে আঠারো শতকের মধ্যভাগ পর্যন্ত প্রায় বারশত বছর পর্যন্ত ইসলামী রাষ্ট্র ব্যবস্থা পৃথিবীতে নেতৃত্বদানকারী ও সর্বাপেক্ষা শক্তিশালী রাষ্ট্র ছিল। এ সময়কাল ধরে এটি ছিল বিশ্বের বিভিন্ন জাতির মধ্যে নবপ্রভাতের সূর্য, এটি এমন এক সত্য যা ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের এবং মানুষের উপর ইসলামী আকীদা ও ব্যবস্থা বাস্তবায়নের সাফল্য প্রমান করে। যখন ইসলামী রাষ্ট্র ব্যবস্থা ও উম্মাহ ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহন করে নিয়ে যাওয়া বন্ধ করে দিল এবং ইসলাম বাস্তবায়নের গুরুত্ব অনুধাবনে পিছিয়ে পড়ল, তখনই তারা পিছিয়ে পড়েছিল এবং অন্য জাতির মাঝে অধঃপতিত হয়েছিল।
কাজেই আমরা বলছি যে শুধুমাত্র ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বই সঠিক এবং শুধুমাত্র এটিই গোটা বিশ্বে বহন করে নিয়ে যাওয়ার উপযুক্ত। যখন ইসলামী রাষ্ট্র স্থাপিত হবে, যা ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহন করে, তখন আজো পূর্বের মত এই নেতৃত্বের সাফল্য স্পষ্টত বোঝা সম্ভব হবে।
আমরা প্রমাণ করেছি যে, ইসলাম এর আকীদা ও তা থেকে উদ্ভূত জীবন ব্যবস্থা মানুষের প্রকৃতির (ফিতরা) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। একই সাথে ইসলাম মানুষকে কোন যান্ত্রিক প্রাণী হিসাবে বিবেচনা করেনা যে যন্ত্রের মত কাজ করে এবং গণিতের সূক্ষ্ম হিসাবের মাধ্যমে ত্র“টিমুক্ত একটি ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করে। পক্ষান্তরে ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গী থেকে মানুষ হচ্ছে সামাজিক প্রাণী যে তার ভিন্ন ভিন্ন মাত্রার যোগ্যতা ও সামর্থ্য অনুযায়ী ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করে। কাজেই একদিকে খুব স্বাভাবিক ভাবেই ইসলাম মানুষদের সবাইকে এককাতারে না ফেলে তাদের মাঝে বিদ্যমান বৈষম্যকে হ্রাস করে এবং সকলের জন্য সুখ শান্তি নিশ্চিত করে। অন্যদিকে, যে কোন ব্যবস্থায় কিছু লোক পাওয়া যায় যারা ব্যবস্থা থেকে বিচ্যূত হয় এবং এটি মানেনা, কেউ এর প্রতি সাড়া দেয়না বা এ ব্যবস্থা হতে ফিরে যায়। স্বাভাবিকভাবেই সমাজে দু®কৃতিকারী (ফুসাক), পাপাচারী (ফুজ্জার), অবিশ্বাসী (কুফ্ফার), মুনাফিকুন, ধর্মত্যাগী (মুরতাদুন) ও নাস্তিক (মুলহিদুন) এর উপস্থিতি থাকবে। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হচ্ছে, সমষ্টিগতভাবে সমাজের মানুষেরা চিন্তাধারা, আবেগ, ব্যবস্থা ও দৃষ্টিভঙ্গীর বিচারে একটি ইসলামী সমাজের অধিবাসী হবে যা ইসলাম বাস্তবায়ন করে।
প্রমাণস্বরূপ, কারো পক্ষেই হযরত মুহাম্মদ (সঃ) এর সময়ের সমমানের ইসলামী ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা অসম্ভব। কিন্তু তার (সঃ) সময়েও সমাজে অবিশ্বাসী, মুনাফিক, ধর্মত্যাগী, নাস্তিক, দু®কৃতিকারী ও পাপাচারীর উপস্থিতি ছিল। কাজেই কেউ একথা দাবী করতে পারবেনা যে, ইসলাম কখনো সম্পূর্ণভাবে বাস্তবায়িত হয়নি কিংবা তৎকালীন সমাজ অনৈসলামিক ছিল।
রসুলুল্লাহ (সঃ) মদীনায় ইসলামী ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার পর থেকে আরব কিংবা অনারব, ইসলাম সমগ্র উম্মাহর মাঝেই বাস্তবায়িত হয়েছিল। এর ধারাবাহিকতা বজায় ছিল ঔপনিবেশবাদী শক্তির ইসলামী ভূখন্ড গুলো দখল করে পুঁজিবাদী ব্যবস্থা দ্বারা ইসলামী ব্যবস্থার প্রতিস্থাপিত করার পূর্ব পর্যন্ত।
এভাবে হিজরী প্রথম বর্ষ থেকে ১৩৩৬ হিজরী (১৯১৮ খৃঃ) পর্যন্ত ইসলাম বাস্তবায়িত ছিল এবং ইসলামী উম্মাহ ইসলাম ছাড়া আর কোন ব্যবস্থা গ্রহন করেনি।
যদিও বা মুসলিমরা দর্শন, বিজ্ঞান, বিভিন্ন বিদেশী সংস্কৃতিকে আরবী ভাষায় অনুবাদ করেছিল কিন্তু কখনোই গবেষণা কিংবা বাস্তবায়নের জন্য অন্য জাতির কোন আইন কানুন, ধর্মীয় বিধান কিংবা ব্যবস্থার অনুবাদ করেনি। ইসলামী ব্যবস্থার কথা বিবেচনা করলে, ব্যক্তি ভেদে কেউ যেমন তা যথাযথ ভাবে বাস্তবায়িত করেছিল তেমনি বিভিন্ন সময় এর অপপ্রয়োগও হয়েছিল। এটি নির্ভর করত অনুধাবনের গভীরতা বা ঘাটতির মাত্রার উপর ভিত্তি করে রাষ্ট্রের সামর্থ্য বা দুর্বলতার উপর এবং এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহন করার সামর্থ্য বা যোগ্যতার উপর। পরবর্তীতে বিভিন্ন সময়ে ইসলামী ব্যবস্থার অপপ্রয়োগ ইসলামী সমাজে কিছু অধঃপতনের সুযোগ করে দিয়েছিল। কিন্তু এ ধরণের অপপ্রয়োগ কোন ব্যবস্থাতেই এড়ানো সম্ভব নয়, কারণ ব্যবস্থার প্রয়োগ মানুষের উপর নির্ভর করে ও মানুষের মাধ্যমেই হয়ে থাকে। অবশ্য ইসলাম অপপ্রয়োগের অর্থ এই নয় যে, ইসলাম বাস্তবায়িত ছিলনা। অবশ্যই ইসলাম বাস্তবায়িত ছিল এবং সে সময় অন্য কোন ব্যবস্থা বা জীবনাদর্শ গৃহীত হয়নি। এর অন্যতম কারণ হচ্ছে বিধি বিধান সমূহ ও ব্যবস্থাটি রাষ্ট্রের মাধ্যমে বাস্তবায়িত হত। এরূপ অবস্থায় ইসলামী রাষ্ট্রে ইসলাম বহির্ভূত কোন আইন কানুন গ্রহন করা হয়নি। যেটি ঘটেছিল তা হচ্ছে, কিছু শাসক কর্তৃক কিছু আইনের অপব্যবহার। যাই হোক, ইতিহাসে ইসলামের বাস্তবায়ন পর্যালোচনা করতে গেলে কোন ব্যক্তির দুটি বিষয়ের প্রতি লক্ষ্য রাখা প্রয়োজন। প্রথম বিষয়টি হচ্ছে, কখনোই ইসলামের শত্র“দের লিখিত ইতিহাস গ্রহনযোগ্য নয়, যারা সবসময় ইসলামের বিরুদ্ধে চরম বিদ্বেষ পোষণ করে এসেছে। ইসলামের ইতিহাস অবশ্যই মুসলিম ঐতিহাসিকদের নিকট থেকে নিতে হবে এবং সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম পর্যালোচনা ও ব্যপক গবেষণার মাধ্যমে অতিরঞ্জিত ও বিকৃত চিত্র পরিহার করতে হবে। দ্বিতীয়ত: কোন এক ব্যক্তির বা সমাজের কোন একটি অংশের গবেষণা থেকে ইসলামের গোটা ইতিহাসের বিষয়ে মতামত প্রদান করা সঠিক নয়। উদাহরণ স্বরূপ শুধুমাত্র ইয়াযিদের সময়ের ইতিহাস পাঠ করে উমাইয়া শাসন কাল সম্পর্কে মতামত দেয়া কখনোই সঠিক হবেনা। তেমনি আব্বাসী শাসনামল সম্পর্কে কতিপয় খলিফার ঘটনাবলীর ভিত্তিতে কোন মতামত দেয়া সঠিক হবেনা। একই ভাবে আমরা কখনোই কিতাব আল-আগানী (সঙ্গীত গ্রন্থ) পাঠ করে আব্বাসীয় যুগ সম্পর্কে মন্তব্য করতে পারিনা। কারণ এ বইটি লিখা হয়েছিল তৎকালীন কিছু উচ্ছৃংখল দুর্বিনীত মানুষ, কবি ও লেখকের গল্প কথা বর্ণনার উদ্দেশ্যে। অনুরূপভাবে, কঠোর বৈরাগ্যের (যুহদ) বই পড়ে তৎকালীন প্রকৃত ইতিহাস সম্পর্কে জ্ঞান লাভ সম্ভব নয়। এ সকল বই পড়ে মনে হয় তৎকালীন সমাজের সকলেই উচ্ছৃংখল, পাপাচারী অথবা বৈরাগী কিংবা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল। বরং আমাদের সমগ্র সমাজ সম্পর্কেই পর্যালোচনা করা উচিৎ। আমাদের এ কথাও মেনে নিতে হবে যে কোন যুগেই সমগ্র ইসলামী সমাজ নিয়ে ইসলামের ইতিহাস লেখা হয়নি। শুধুমাত্র কিছু শাসক ও পরিষদবর্গের কাহিনী লেখা হয়েছে। এসকল ইতিহাসবেত্তাগণ নির্ভরযোগ্য নন, তারা হয় পক্ষপাতিত্ব মূলক অপবাদ কিংবা অতিরঞ্জনের দোষে দুষ্ট। তাদের লেখা এসকল কাহিনীকে প্রকৃত অনুসন্ধান ব্যতিত গ্রহন করা যাবেনা।
যখন এভাবে ইসলামের ইতিহাস পর্যালোচনা করা হয়, অর্থাৎ সম্ভাব্য সকল দিক থেকে এবং গভীর অনুসন্ধানের পর যে ইতিহাস পাওয়া যায়, তখন আমরা একটি শ্রেষ্ঠতম সমাজের চিত্র দেখতে পাই। এবং এটি ছিল হিজরী প্রথম, দ্বিতীয় ও তৃতীয় শতক থেকে দ্বাদশ শতকের মধ্যভাগ পর্যন্ত ব্যপ্ত। যে কেউ একথা উপলব্ধি করতে পারবে যে সকল যুগে ইসলাম বাস্তবায়িত হয়েছিল এবং এটি উসমানী রাষ্ট্রের শেষ অবধি টিকে ছিল। অবশ্য ইসলামী ব্যবস্থা ও ফিকহ সম্পর্কে গবেষণা করতে হলে ইতিহাসকে উৎস হিসাবে নেয়া যাবেনা। বরং ব্যবস্থাটি বুঝতে হলে তা নিতে হবে, আইন ও বিচারব্যবস্থার উৎস থেকে। একই ভাবে সমাজতন্ত্র সম্পর্কে বুঝে কোন সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে হলে কেউ রাশিয়ার সমাজের ইতিহাস পর্যালোচনা করে তা বুঝতে পারবেনা। বরং এটি বুঝতে হবে সমাজতন্ত্রের জীবনাদর্শ (আইডিওলজি) সম্পর্কে লিখিত বই গুলো থেকে। তেমনিভাবে ইংরেজ আইন ও বিচার ব্যবস্থা সম্পর্কে বুঝতে হলে, ইংরেজ ইতিহাস পড়লে চলবেনা বরং এটি নিতে হবে, ইংরেজ আইন ও বিচারব্যবস্থার বই থেকে। এটি যেকোন ব্যবস্থা ও বিধি বিধানের জন্য প্রযোজ্য।
ইসলাম তার নিজস্ব আকীদা ও জীবন ব্যবস্থা নিয়েই একটি জীবনাদর্শ। তাই একইভাবে ইসলাম সম্পর্কে কেউ বুঝতে বা জানতে চাইলে কিংবা এর আইনপ্রনয়ন ব্যবস্থা (আহকাম) সম্পর্কে বুঝতে চাইলে এর ইতিহাস কে উৎস হিসাবে গ্রহণ করা যাবেনা।
ইসলাম সম্পর্কে অনুধাবন, আইনপ্রনয়ন ও তাদের বিশদ প্রমানাদির উৎস হচ্ছে ইসলামিক ফিকহ। কাজেই ইতিহাস, ইসলামী ব্যবস্থার সঠিক উৎস নয়। তেমনি ইসলাম সম্পর্কে জানা বা লব্ধ সিদ্ধান্তের উৎসও এটি নয়। একারণেই উমর বিন খাত্তাব (রাঃ), উমর বিন আব্দুল আজিজ (রহ:) কিংবা হারুন উর রশীদের সময়ের ঐতিহাসিক ঘটনাবলীর উল্লেখ সম্বলিত বই পুস্তককে আহকাম শরীয়াহর উৎস হিসাবে গ্রহন করা অনুচিত। যদি কোন প্রশ্নের ক্ষেত্রে উমার (রাঃ) এর কোন মতামতকে অনুসরণ করা হয়, তবে বুঝতে হবে তা অনুসৃত হয়েছে হুকুম শরঈ হতে লব্ধ সিদ্ধান্ত থেকে। তেমনি ভাবে আবু হানিফা (রহ:), শাফিঈ (রহ:), জাফর (রহ:) এবং অন্য চিন্তাবিদগণও হুকুম শরঈ থেকে কোন সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিলেন। এগুলো কোন ঐতিহাসিক ঘটনা হিসাবে গৃহীত হয়নি। ব্যবস্থা অনুসরণ বা অনুধাবন করার ক্ষেত্রে ইতিহাসের কোন ভূমিকা নেই। সর্বোপরি ইসলাম বাস্তবায়িত হয়েছিল কি না, তা নির্ধারণে ইতিহাসের পরিবর্তে ফিকহ হচ্ছেই প্রকৃত সূত্র। কারণ প্রত্যেক আমলেই তাদের নিজস্ব সমস্যা ছিল যা একটি ব্যবস্থা দ্বারা সমাধান করা হয়েছিল। কাজেই যে ব্যবস্থার মাধ্যমে এ সকল সমাধান হয়েছিল তা জানতে হলে ইসলামী ফিকহের দিকে দেখতে হবে, ইতিহাস লক্ষ্য করলে তা হবেনা কারণ এটি শুধুমাত্র তৎকালীন সময়ের কিছু ঘটনা উল্লেখ করে মাত্র। ইসলামী ফিকহের প্রতি লক্ষ্য করলে দেখা যায় মুসলিমরা কোন একটি ক্ষেত্রেও ইসলাম বহির্ভূত কোন ব্যবস্থা গ্রহন করেনি কিংবা নিজেদের পছন্দ অনুযায়ী কোন ব্যবস্থা বেছে নেয়নি। বরং এটি স্পষ্ট প্রতীয়মান হয় যে সর্বক্ষেত্রে শরঈ দলিল থেকে আহকাম শরীয়াহ গ্রহণ করা হয়েছে। বিচার ফয়সালার ক্ষেত্রে মুসলিমরা অত্যন্ত সতর্ক ব্যবস্থা নিয়েছিল এবং যে কোন সন্দেহজনক বা দূর্বল সিদ্ধান্ত অর্থাৎ দুর্বল ইজতিহাদকে অপসারণ করেছে। এমনকি তারা দূর্বল (যইফ) সিদ্ধান্তের ভিত্তিতে কাউকে কোন কাজ করা থেকেও বিরত রেখেছে, যদিও বা সেটি কোন মুজতাহিদ মুত্বলক (পরিপূর্ণ মুজতাহিদ) এর লব্ধ সিদ্ধান্ত ছিল।
ফলশ্র“তিতে, গোটা ইসলামী বিশ্বে ইসলামী ফিকহ ব্যতিত অন্য কোন আইনপ্রনয়নকারী লেখার অস্তিত্ব খুঁজে পাওয়া যায়না। গোটা জাতির জন্য অন্যকোন রচনা ব্যতীত শুধুমাত্র একটি আইনপ্রনয়নকারী ব্যবস্থা থাকার এ তথ্যটি প্রমাণ করে যে, জাতি আইনপ্রণয়নের ক্ষেত্রে অন্য কোন রচনা ব্যবহার করেনি।
ইতিহাসের প্রতি মনোযোগ দিলে তা শুধুমাত্র ইসলাম বাস্তবায়নের উপায়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে। ইতিহাসে রাজনৈতিক ঘটনাবলীর উল্লেখ থাকতে পারে যা থেকে তা প্রয়োগের বিষয়টি দেখা যেতে পারে। এমনকি তখনো এটি মুসলিমদের পক্ষ থেকে গভীর পরীক্ষা ও গবেষণা ব্যতিত গ্রহণ উচিৎ নয়। ইতিহাসের তিনটি উৎস রয়েছে: ইতিহাস গ্রন্থ, প্রতœতাত্তিক নিদর্শন সমূহ এবং বর্ণনা। ইতিহাসের বইগুলোকে উৎস হিসাবে বিবেচনা করা উচিৎ নয়, কারণ সেগুলোতে তৎকালীন রাজনৈতিক অবস্থার প্রভাব রয়েছে। এ বইগুলো প্রায়শই মিথ্যায় পরিপূর্ণ থাকে। এগুলোর বিষয়বস্তুগুলো হয় তৎকালীন জাতির প্রতি অকুন্ঠ সমর্থন পুষ্ট অথবা লিখিত সময়ের পূর্ববর্তী জাতির প্রতি বিদ্বেষ প্রসূত। মিশরের আল্লাউয়ী পরিবার এরূপ একটি সাম্প্রতিক উদাহরণ। ১৯৫২ খৃষ্টাব্দের পূর্ব পর্যন্ত এ পরিবারে একটি উজ্জ্বল চিত্র তুলে ধরা হত কিন্তু ১৯৫২ খৃষ্টাব্দের পর থেকে তাদের সম্পর্কে একটি অন্ধকারাচ্ছন্ন প্রতিচ্ছবি পাওয়া যায়। একই কথা প্রযোজ্য বর্তমানের কিংবা পূর্বের অন্যান্য ঐতিহাসিক ঘটনাবলীর ক্ষেত্রেও। এসকল কারণে ইতিহাস বইগুলোকে ইতিহাসের উৎস হিসাবে বিবেচনা করা যাবেনা, যদিও বা তা মানুষের লেখা আত্ম জীবনীমূলক কাহিনীও হয়।
প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন (খনন এবং প্রাচীন নিদর্শন) থেকে সততার সাথে পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে আমরা ঐতিহাসিক তথ্য পেতে পারি। যদিও বা তারা স্বয়ং কোন ঐতিহাসিক সময়সীমা উল্লেখ করেনা এবং তারা কোন সময়ের ঘটনার চিহ্ন বহন করে মাত্র। যদি কেউ তাদের দেশে প্রাপ্ত ইসলামী প্রাচীন নিদর্শন সমূহ পর্যবেক্ষণ করে, তা দালান কোঠা, যন্ত্রপাতি কিংবা অন্য যে কোন বিষয়ই হোকনা কেন, তবে একটি সিদ্ধান্তেই উপনীত হবে যে তখন ইসলামী বিশ্বে ইসলাম, ইসলামী ব্যবস্থা ও ইসলামী শাসন ব্যাতীত আর কিছুই ছিলনা। এছাড়াও মুসলিমদের জীবনযাত্রা ও কার্যক্রমও ইসলাম দ্বারা সম্পাদিত হ’ত।
ইতিহাসের তৃতীয় উৎসটি হচ্ছে বর্ণনা। এবং এটি একটি সঠিক উৎস যা বিশ্বাসযোগ্য যদি বর্ণনাটি সঠিক হয় ও যদি তা সঠিক পদ্ধতিতে সংগৃহীত হয়ে থাকে, যেমনটি হয়েছিল হাদীস সংগ্রহের ক্ষেত্রে। এই পদ্ধতিতেই ইতিহাস সংরক্ষণ করা উচিৎ। যখনই লেখার প্রয়োজন হয়েছে, মুসলিমগণ বর্ণনা সংরক্ষণের এ পদ্ধতিই অনুসরণ করেছে। আত-তাবারী, ইবনে হিশামের সীরাহ এর মত ঐতিহাসিক ধ্র“পদী পুস্তক সমূহ এই পদ্ধতিতেই লেখা হয়েছে। মুসলিমদের কখনোই তাদের সন্তানদের এমন কোন ইতিহাসের বই থেকে শিক্ষাদান করা উচিৎ নয় যার উৎস আবার আরেকটি ইতিহাস গ্রন্থ। ইসলামী ব্যবস্থার প্রয়োগ ও বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে একটি ধারণা গ্রহণ করতে এ ধরণের ইতিহাস বইয়ের সাহায্য নেয়া উচিৎ নয়। উপসংহারে বলা যায় সকল যুগেই ইসলাম বাস্তবায়িত হয়েছিল এবং এ সময়ে আর অন্য কিছুই প্রয়োগ করা হয়নি।
প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শেষে সম্মিলিত জোটের বিজয় যখন চূড়ান্ত হল তখন জেরুজালেম (আল কুদস) দখল করে নেয়ার সময় কমান্ডার লর্ড অ্যালেনবি ঘোষণা করেন, “এখন ক্রুসেডের সমাপ্তি হল।” তখন থেকেই কাফির ঔপনিবেশবাদীগণ তাদের বিজয় অব্যহত রাখার জন্য আমাদের জীবনের সকল ক্ষেত্রে পুঁজিবাদী ব্যবস্থা প্রয়োগ করেছে। কাজেই আমাদের এ নষ্ট ও দুর্নীতিগ্রস্থ ব্যবস্থা থেকে মুক্ত হওয়া আবশ্যক যা দিয়ে ঔপনিবেশবাদীরা আমাদের দেশগুলো নিয়ন্ত্রণ করছে। আমাদের এ ব্যবস্থাটিকে চিরতরে সমূলে উৎপাটিত করতে হবে যেন আমরা পূনরায় ইসলামী জীবনধারায় ফিরে যেতে পারি।
আমাদের নিজস্ব জীবন ব্যবস্থাকে অন্য কোন জীবন ব্যবস্থা দ্বারা প্রতিস্থাপন করার চিন্তাটি একটি নিম্নস্তরের চিন্তাধারা। এবং উম্মাহ যদি আকীদা ছাড়া এ ব্যবস্থাটি প্রয়োগ করে তবে তা উম্মাহকে রক্ষা করবে এরূপ ধারণা করাও একটি অগভীর স্থুল চিন্তাধারা। উম্মাহকে অবশ্যই সর্বপ্রথমে আকীদাকে গ্রহণ করতে হবে। তারপর এই মতাদর্শ (আকীদা) হতে উৎসারিত ব্যবস্থাটি বাস্তবায়নের পদক্ষেপ নিতে হবে। ব্যবস্থাটির বাস্তবায়ন এবং মতাদর্শ (আকীদা) কে গ্রহণ করার বিষয়টি তখনই কেবল রক্ষাকবচ হিসাবে কাজ করবে। একথাটি কেবল সেই উম্মাহর জন্য প্রযোজ্য যারা একটি মতাদর্শে ঐক্যবদ্ধ এবং তাদের রাষ্ট্রব্যবস্থাটিও এই জীবনাদর্র্শ থেকে উদ্ভূত। এই জীবনাদর্শ বাস্তবায়নে অন্য সম্প্রদায় ও জাতিকে পূর্বশর্ত হিসাবে এ জীবনাদর্শকে গ্রহণ করার প্রয়োজন নেই। যে জাতি এ জীবনাদর্শ গ্রহণ করেছে ও অপরের কাছে এ জীবনাদর্শ বহন করে নিয়ে যাওয়ার দায়িত্ব নিয়েছে তারা অন্য যে কোন জাতি বা সম্প্রদায়ের উপর এ জীবনাদর্শ বাস্তবায়ন করতে পারে যদিও ঐ জাতি বা সম্প্রদায় এর উপর বিশ্বাস স্থাপন করেনি। কারণ এ জীবনাদর্শই ঐ জাতির পূনর্জাগরণ নিশ্চিত করবে এবং তাদের এর বিশ্বাসের প্রতি আকৃষ্ট করবে। কাজেই এ জীবনাদর্শ বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে যাদের উপর তা বাস্তবায়িত হবে তাদের সকলেরই এটি গ্রহণ বাধ্যতামূলক নয়, বরং যারা এটি বাস্তবায়ন করবে, তাদের জন্য এটি গ্রহণ করা একটি অত্যাবশ্যকীয় শর্ত।
এক্ষেত্রে সমাজতন্ত্রের সাথে জাতীয়তাবাদকে একীভূত করার ধারণাটি বিপজ্জনক। সমাজতন্ত্রকে কখনোই এর বস্তুবাদী ধারণা থেকে পৃথককরা সম্ভব নয়, অন্যথায় এটি কার্যকর বা প্রভাবশালী হতে পারেনা। অপরদিকে সমাজতন্ত্রের সাথে বস্তুবাদের সংযোজনও কার্যকরী হতে পারেনা কারণ এটি মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাংঘর্ষিক, এবং এজন্য এটি একটি নেতিবাচক ধারণা। এছাড়াও এটি গ্রহণের অর্থ হচ্ছে ইসলামী জাতি তাদের ইসলামী আকীদাকে পরিত্যাগ করতে হবে। আমরা কখনোই সমাজতন্ত্র গ্রহণের পাশাপাশি ইসলামের আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো ধারণ করতে পারিনা। এরূপ সিদ্ধান্তের অর্থ হচ্ছে তা ইসলামও নয় কিংবা সমাজতন্ত্র ও নয়। কারণ তাদের মধ্যে পারস্পরিক বৈপরীত্য রয়েছে এবং যা কিছু গ্রহণ করা হোকনা কেন তা সবসময়ই অসম্পূর্ণ থাকবে।
অনুরূপভাবে আমরা আকীদা ছাড়া ইসলামী জীবন ব্যবস্থা গ্রহণ করতে পারিনা, যে আকীদা থেকেই ব্যবস্থাটি উৎসারিত হয়েছে। এর অর্থ হচ্ছে একটি আধ্যাত্মিকতা শূন্য ব্যবস্থা গ্রহণ করা। বরং আমাদের আকীদা ও জীবন ব্যবস্থা সহ পরিপূর্ণ ইসলাম গ্রহণ করতে হবে, এবং দাওয়াহ’র সময় এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহন করতে হবে।
সুতরাং আমাদের পূনর্জাগরণের কেবল একটি পথই রয়েছে এবং তা হচ্ছে ইসলামী জীবনধারায় ফিরে আসা। এবং ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা ছাড়া ইসলামী জীবনধারা শুরু করার কোন পথ নেই। আর এটি ততক্ষণ পর্যন্ত অর্জন করা সম্ভব হবেনা যতক্ষণ পর্যন্ত না আমরা ইসলামকে আকীদা ও জীবন ব্যবস্থা হিসাবে গ্রহণ করব। এই আকীদা মানব জীবনের সবচেয়ে বড় সমস্যাটির সমাধান করে যার উপর ভিত্তি করে মানুষের একটি দৃষ্টিভঙ্গী তৈরী হয় এবং এই আকীদা থেকে উৎসারিত হয় একটি জীবন ব্যবস্থা। এ ব্যবস্থাটির উৎস হচ্ছে আল্লাহর কিতাব ও রসুলুল্লাহ (সঃ) এর সুন্নাহ। এর সাংস্কৃতিক সম্পদ হচ্ছে ফিকহ, হাদীস, তাফসীর, আরবী ভাষা এবং এরূপ আরো বহু বিষয়। ইসলামী দাওয়াহর মাধ্যমে এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বকে বহন করা ও ইসলামকে প্রতিটি স্তরে প্রতিষ্ঠিত করা ছাড়া আর কোন পদ্ধতিতেই এটি অর্জন করা সম্ভব নয়। যখন সামগ্রিকভাবে উম্মাহ ও রাষ্ট্রে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব সুপ্রতিষ্ঠিত হয় তখন আমরা এই বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বকে সমগ্র বিশ্বের নিকট নিয়ে যাওয়ার প্রস্তুতি গ্রহণ করতে পারি।
পুনর্জাগরণের জন্য এটিই একমাত্র পথ, তা হচ্ছে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বকে মুসলিমদের নিকট নিয়ে যাওয়া যাতে তারা পূনরায় ইসলামী জীবনধারা শুরু করতে পারে এবং ইসলামী রাষ্ট্রের মাধ্যমে সমগ্র বিশ্বের নিকট তা বহন করে নিয়ে যেতে পারে।
(তৃতীয় অধ্যায় শেষ)
বাস্তবিকভাবে ইসলামের বাস্তবায়নে দুটি স্বতন্ত্র স্বত্তার দায়িত্বশীল ভূমিকা ছিল। তারা হচ্ছে বিচারক, যিনি বিবাদমান ব্যক্তিবর্গের মাঝে বিবাদ বিসম্বাদের মীমাংসা করেন এবং শাসক যিনি জনগণ কে পরিচালনা করেন। ধারাবাহিক বিবরণ (তাওয়াতুর) থেকে জানা যায়, রসুলুল্লাহ (সঃ) এর সময় থেকে ইস্তাম্বুলে খিলাফতের ধ্বংসের পূর্ব পর্যন্ত বিচারকগণ শরীয়াহ আইন দ্বারা জনগণের মাঝে বিবাদ বিতর্কের মীমাংসা করতেন। এটি মুসলিমদের মাঝে বিবাদের ক্ষেত্রে যেমন প্রযোজ্য ছিল ঠিক তেমনি মুসলিম ও কাফিরদের মাঝের বিবাদের ক্ষেত্রে ও প্রযোজ্য ছিল। অধিকার লঙ্ঘন, পারিবারিক বিষয়, অপরাধীর বিচার ইত্যাদি বিভিন্ন রকম বিবাদ ও বিতর্ক গুলো একটি মাত্র বিচারালয়ে/ আদালতেই (কোর্ট) মীমাংসিত হত যার ভিত্তি ছিল ইসলামী শরীয়াহ। ঔপনিবেশিকবাদের নিয়মিত প্রভাবে আদালত গুলোকে শরীয়াহ ও নিজামী (দিওয়ানী) এ দুই ভাগে ভাগ হওয়ার পূর্ব পর্যন্ত, কোথাও এ অভিযোগ পাওয়া যায়নি যে, কোন একটি মামলাও ইসলামী শরীয়াহ ভিন্ন অন্য কোন ব্যবস্থা দ্বারা বিচার করা হয়েছে কিংবা এমনকি কোন একটি দেশের ইসলামী বিচারালয়ে ইসলাম ভিন্ন কোন আইনের আশ্রয় নেয়া হয়েছে। এর স্পষ্ট প্রমাণ পাওয়া যায় ইসলামী আদালতের নথিপত্র গুলো থেকে যা জেরুজালেম, বাগদাদ, দামাস্কাস, কায়রো এবং ইস্তাম্বুলে সংরক্ষিত আছে। এ নথিপত্র গুলো থেকে সন্দেহাতীত ভাবে প্রমাণিত হয় যে, বিচারকগণ ইসলামী শরীয়াহ বাস্তবায়ন করেছিলেন। এমনকি অমুসলিমরাও ইসলামী আইন নিয়ে গবেষণা করতেন এবং ইসলামী ফিকহ শাস্ত্রের বই পুস্তক লিখেছেন যেমন সালিম আল বাজ যিনি আল মাজাল্লার ধারাবাহিক বিবরণ লিখেছেন। রাষ্ট্রের ধ্বংসের নিকটবর্তী সময় কিছু নতুন আইন কানুন উপস্থাপন করা হয় ইসলামী চিন্তাবিদদের দেয়া ফাতওয়ার ভিত্তিতে যে এগুলো আহকাম শরীয়াহর পরিপন্থী নয়। ফলত উসমানী দন্ডবিধি সংযোজিত হয় ১২৭৫ হিজরীতে (১৮৫৭ খৃষ্টাব্দে) এবং অধিকার ও বানিজ্য আইন সংযোজিত হয় ১২৭৬ হিজরীতে (১৮৫৮ খৃষ্টাব্দে)। এর পরপরই ১২৮৮ হিজরীতে (১৮৭০ খৃষ্টাব্দে) বিচারালয়কে দু ভাগে বিভক্ত করা হয় এবং এদের নামকরণ করা হয়, শরীয়াহ বিচারালয় ও সরকারী আইন বিচারালয় (আদালত)। এ বিভক্তিকরণের পক্ষে একটি অধ্যাদেশ পাশ করা হয়। ১২৯৫ হিজরীতে (১৮৭৭ খৃষ্টাব্দে) রাষ্ট্রীয় আদালত কার্যপরিচালনার জন্য একটি আইন পাশ করা হয়। ১২৯৬ হিজরীতে (১৮৭৮ খৃষ্টাব্দে) অধিকার ও দন্ড কার্যবিধি পাশ করা হয়। যেহেতু উলামাগণ দিওয়ানী আদালতের আইন প্রয়োগের কোন যৌক্তিকতা খুঁজে পাননি তাই এটিকে আলাদা করে রাখা হয়েছিল এবং লেনদেনের বিধান হিসাবে শরীয়াহ পত্রিকা আল মাজাল্লা প্রকাশিত হয় ১২৮৬ হিজরীতে (১৮৬৮ খৃষ্টাব্দে)। ইসলাম সমর্থিত আখ্যা দিয়ে এই বিধানগুলো পাশ করা হত এবং একটি অধ্যাদেশ জারির মাধ্যমে এ বিধানগুলো বাস্তবায়িত করা হত এবং শায়খ আল ইসলামের অনুমতি ক্রমে এর পক্ষে একটি ফাতওয়া দেয়া হত। ১৯১৮ খৃষ্টাব্দ থেকে ঔপনিবেশবাদী শাসকগণ কিছু ইসলামী ভূখন্ড দখল করে নিয়েছিল এবং দিওয়ানী আদালতে অনৈসলামিক আইন দ্বারা মামলা সমূহের মীমাংসা করতে শুরু করে দিয়েছিল। এদিকে যেসকল ভূখন্ড ঔপনিবেশিক সেনাবাহিনী কর্তৃক অধিকৃত হয়নি তারা তখনো ইসলামী আইন দ্বারা বিচার কার্য সম্পন্ন করছিল এবং সাম্প্রতিক কাল পর্যন্ত তা বজায় ছিল, যেমন আফগানিস্তান ও আরব ভূখন্ড যেমন হিজাজ, নজদ এবং কুয়েত যদিও বা এদেশের শাসকগণ আর ইসলামী আইন প্রয়োগ করছিলনা। এভাবে আমরা দেখতে পাই ইসলামী রাষ্ট্রের ইতিহাসব্যপী বিচার ব্যবস্থায় ইসলামের উপস্থিতি ছিল আর অন্য কোন আইনের স্থান ছিলনা।
শাসকের মাধ্যমে ইসলামের বাস্তবায়নের বিষয়ে পাঁচটি ক্ষেত্র আহকাম শরীয়াহতে উল্লেখিত রয়েছে, এগুলো হচ্ছে সামাজিক, অর্থনৈতিক, শিক্ষা, বৈদেশিক নীতি ও শাসন ব্যবস্থা। আহকাম শরীয়াহতে উল্লেখিত এ বিষয়গুলো রাষ্ট্রের মাধ্যমে বাস্তবায়িত হত। সামাজিক ব্যবস্থা নারী পুরুষের সম্পর্কের সীমা নির্ধারণ করে ও এসম্পর্ক হতে উদ্ভূত বিষয় সমূহ মীমাংসা করে। ইসলামী ভূখন্ড সমূহে উপনিবেশবাদী শক্তিগুলোর উপস্থিতি ও কুফর বিচার ব্যবস্থা থাকা স্বত্তেও সামাজিক বিষয়গুলোতে শরীয়াহর উপস্থিতি লক্ষ্য করা যায়। সুনিশ্চিত ভাবেই অন্য ব্যবস্থাগুলো বাস্তবায়িত হয়নি। অর্থনৈতিক ব্যবস্থার বিষয়টি লক্ষ্য করলে দেখা যায় এটি দুটি উপায়ে উপস্থাপিত হতে পারে; প্রথমত; যে প্রক্রিয়ায় জনগণের বিষয়াদি পরিচালনার জন্য রাষ্ট্র তার জনগণ হতে রাজস্ব সংগ্রহ করে থাকে, দ্বিতীয়ত: যে প্রক্রিয়ায় রাজস্ব ব্যয় করা হয়। রাজস্ব সংগ্রহের বিষয়টিতে রাষ্ট্র জনগণ থেকে যাকাত আদায় করত যা প্রধানত অর্থ, ভূমি ও গবাদিপশুর উপর ধার্য হয় এবং যা বাধ্যতামূলক ইবাদতের অংশ। এটি ব্যয়ের ক্ষেত্রে সুনির্দিষ্ট ভাবে কুরআনে উল্লেখিত আটটি খাতে সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছিল। রাষ্ট্র কখনোই অন্যান্য রাষ্ট্রীয় ব্যয় নির্বাহের জন্য যাকাত খাতকে ব্যবহার করেনি। রাষ্ট্র তার অন্যান্য ব্যয় নির্বাহের জন্য শরীয়াহ নির্ধারিত বিভিন্ন উপায়ে অর্থ সংগ্রহ করে ছিল। এভাবে সে ভূমির উপর আরোপিত খারাজ ও অমুসলিমদের জন্য নির্ধারিত যিজিয়া আদায় করত এবং আভ্যন্তরীন ও বৈদেশিক বানিজ শুল্ক আরোপ করত। রাষ্ট্র কখনোই শরীয়াহ বহির্ভূত কোন উপায়ে কোন তহবিল সংগ্রহ করেনি। তহবিল বিতরণের ক্ষেত্রে পঙ্গু/বিকলাঙ্গদের জন্য রাষ্ট্রের একটি নাফাকাহ ব্যবস্থা ছিল (অর্থনৈতিক সহায়তা) এবং সাফিহ (অসমর্থ্য) ও মুবাদ্দির (যে হারাম খাতে অর্থ ব্যয় করে) দের একটি তত্ত্বাবধায়ক ব্যবস্থার অধীনে নিয়ে আসা হত এবং প্রতিটি শহরে হজ্জ যাত্রাপথে দরিদ্র, দুঃস্থ ও ভ্রমনকারী পথিকদের সহায়তার জন্য সরাইখানা স্থাপন করা হত। আজো প্রধান মুসলিম শহরগুলোতে এগুলোর ধ্বংসাবশেষ দেখতে পাওয়া যায়। রাষ্ট্রের সকল ব্যয়ভার শরীয়াহ কর্তৃক নিয়ন্ত্রিত হত এবং এতে অন্য কোন ব্যবস্থার উপস্থিতি ছিলনা। এক্ষেত্রে যে অসঙ্গতিগুলো লক্ষ্য করা যায় তা অবহেলা ও অপপ্রয়োগের ফলাফল, কিন্তু শরীয়াহর অনুপস্থিতি নয়।
শিক্ষানীতির মূলভিত্তি ছিল ইসলাম এবং ইসলামী সংস্কৃতির উপর ভিত্তি করে পাঠক্রম প্রণীত হত। ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক বিদেশী সংস্কৃতির অনুপ্রবেশ বন্ধ নিশ্চিত করতে সতর্কতা অবলম্বন করা হত। ওসমানী শাসনের অধঃপতনের শেষ দিকে প্রায় সকল ইসলামী ভূখন্ডে নতুন বিদ্যালয় (স্কুল) খোলার ক্ষেত্রে অবহেলা একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্যে পরিণত হয়েছিল। এর প্রধান কারণ ছিল বুদ্ধিবৃত্তিক অবনতি যা সে সময় অধঃপতনের সর্বনিম্ন পর্যায়ে চলে গিয়েছিল। এছাড়া একথা সর্বজন বিদিত সত্য যে ইসলামী রাষ্ট্রের পুরো ইতিহাস জুড়েই ইসলামী ভূখন্ড গুলো ছিল পন্তিত ও শিক্ষার্থীদের ক্বিবলা স্বরূপ। গোটা বিশ্বের শিক্ষা কার্যক্রমে তৎকালী কর্ডোভা, বাগদাদ, দামাস্কাস, আলেক্সান্দ্রিয়া ও কায়রো বিশ্ববিদ্যালয়ের বিস্ময়কর প্রভাব ছিল।
বৈদেশিক নীতির ভিত্তি ছিল ইসলাম। ইসলামের ভিত্তিতেই ইসলামী রাষ্ট্র অন্য সকল রাষ্ট্রের সাথে সম্পর্ক তৈরী করত এবং অন্য দেশগুলোও এর প্রতি ইসলামী রাষ্ট্র হিসাবেই আচরণ করত। রাষ্ট্রের সকল বৈদেশিক সম্পর্ক হত ইসলামের ভিত্তিতে এবং মুসলিমদের সুবিধার প্রতি লক্ষ্য রেখে। একথা সমগ্র বিশ্ব এমন ভাবে অবগত যে ইসলামী রাষ্ট্রের বৈদেশিক নীতি ছিল ইসলামী নীতি যে তা প্রমাণের অপেক্ষা রাখেনা।
শাসন ব্যবস্থার ক্ষেত্রে ইসলামী রাষ্ট্রের কাঠামো আটটি স্তম্ভের উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। এগুলো হচ্ছে, খলীফাহ, অর্থাৎ রাষ্ট্র প্রধান, খলিফার প্রতিনিধিত্বকারী সহকারী (মুআ’উয়িন তাফউইদ), খলিফার নির্বাহী সহকারী (মুআ’উয়িন তানফিজ), আমিরুল জিহাদ, গভর্ণর (উলাহ), বিচারকমন্ডলী (কুদাহ), প্রশাসনিক বিভাগ এবং পরামর্শ পরিষদ (স্টেট এসেম্বলী/ মজলিস আল উম্মাহ)। ১৩৪২ হিজরীতে (১৯২৪ খৃষ্টাব্দে) অবিশ্বাসী (কাফির) ঔপনিবেশিক শক্তি বিশ্বাস ঘাতক মুস্তাফা কামালের হাতে খিলাফাহ ধ্বংসের পূর্ব পর্যন্ত এ কাঠামোটি অপরিবর্তিত ছিল এবং মুসলিমরা কখনোই খলীফা বিহীন অবস্থায় ছিলনা। অপসারণের পূর্ব পর্যন্ত ধারাবাহিকভাবে খলিফার অস্তিত্ব ছিল। এমনকি অধঃপতনের সময় পর্যন্ত যখনই কোন খলিফার মৃত্যু ঘটত কিংবা অপসারিত হত, অপর একজন তার স্থলাভিষিক্ত হতেন। যেহেতু ইসলামী রাষ্ট্রই হচ্ছে খলিফা কাজেই এর অর্থ হচ্ছে যতক্ষণ পর্যন্ত একজন খলিফা আছেন, ততক্ষণ পর্যন্ত ইসলামী রাষ্ট্রের অস্তিত্ব রয়েছে। এসময়ের ইতিহাস জুড়েই খলিফার সাথে খলিফার শাসন ও নির্বাহী সহকারীর অস্তিত্ব ছিল, অবশ লক্ষ্য করা প্রয়োজন যে এরা সকলেই তার সহকারী, তার ওয়াজির ছিলেননা। অবশ্য আব্বাসীয় শাসনামলে তাদের ওয়াজির নাম দেয়া হলেও প্রকৃতপক্ষে তারা সহকারীই ছিলেন এবং তাদের বর্তমান গনতান্ত্রিক ব্যবস্থার মন্ত্রীদের (ওয়াজির) মত ক্ষমতা ছিলনা। বরং তারা খলিফার কর্তৃপক্ষের অধীনে বিচার ও নির্বাহী কার্যক্রম বাস্তবায়ন করতেন। সকল নির্বাহী ক্ষমতা ছিল খলিফার হাতে। গভর্ণর (উলাহ), বিচারক (কুদাহ) এবং প্রশাসনিক বিভাগের উপস্থিতি ছিল অত্যাবশ্যক। যখন কাফের সাম্রাজ্যবাদী শক্তি ইসলামী ভূমিগুলো দখল করে নিল, তখনো তারা উক্তপদে আসীন ছিলেন ও দায়িত্ব পালন করছিলেন এবং এটি এমন একটি ঐতিহাসিক সত্য যা প্রমাণের কোন প্রয়োজনীয়তা নেই। আমির আল জিহাদ সেনাবাহিনীর বিষয়গুলোর দায়িত্বে থাকতেন এবং তার অধীনে বিশ্বব্যপী ইসলামী সেনাবাহিনী ছিল যা তৎকালীন সময়ে অপরাজেয় ছিল। খুলাফা আর রাশিদীন এর পরে মজলিস আল উম্মাহ’র অস্তিত্বের প্রতি খুব একটা মনোযোগ দেয়া হয়নি। এর অন্যতম কারণ হচ্ছে এটি শাসন ব্যবস্থার কাঠামোর একটি অংশ মাত্র, প্রধান কোন স্তম্ভ নয়। শুরা হচ্ছে খলিফার উপর জনগণের অন্যতম অধিকার। কাজেই তিনি এ ব্যপারে অবহেলা করলে তিনি অবহেলাকারী হবেন কিন্তু তার পরও শাসন ব্যবস্থাটি থাকবে ইসলামীক। কারণ ইসলামে শুরা’র (পরামর্শ) প্রয়োজন মতামত গ্রহণের জন্য, শাসনের জন্য নয়। এটি গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় সংসদীয় পদ্ধতির বিপরীত। কাজেই এ কথা স্পষ্ট যে, তখন ইসলামী শাসন ব্যবস্থা বিদ্যমান ছিল।
খলিফাহকে বায়াত (আনুগত্য) দেয়ার ব্যপারে একটি প্রশ্ন আসতে পারে। এ কথা প্রতিষ্ঠিত সত্য যে খিলাফতে কোন বংশানুক্রমিক ব্যবস্থা নেই। অন্যকথায়, এ ব্যবস্থায় রাষ্ট্রে রাজতন্ত্রের ন্যায় বংশানুক্রমিক শাসন প্রতিষ্ঠার অবকাশ নেই যার মাধ্যমে শাসন পরিচালনা তথা রাষ্ট্রীয় নেতৃত্ব গঠিত হয়। বরং রাষ্ট্রীয় নেতৃত্ব চূড়ান্ত হয়েছে বিভিন্ন যুগের মুসলিমদের বায়াত (আনুগত্য) এর মাধ্যমে, এবং পরবর্তীতে সমাজের প্রভাবশালী ব্যক্তিবর্গের (আহলাল হাল্লি ওয়াল আক্দ) মাধ্যমে এবং রাষ্ট্রের অবনতির সময়ে শেষ দিকে তা শায়খ উল ইসলাম এর মাধ্যমে হয়েছে। ইসলামী খিলাফতের পুরো ইতিহাসের কোথাও কোন একটি স্থানেও খলিফাকে বায়াত ছাড়া নির্বাচনের ঘটনা ঘটেনি, যদিও বায়াত গ্রহণের উপায়টি অপপ্রয়োগ হয়েছে। এভাবে একজন খলিফা তার মৃত্যুর পূর্বে, তার সন্তান, ভাই অথবা পরিবারের কোন সদস্যের পক্ষে জনগণের বায়াত গ্রহন করেছেন এবং তার মৃত্যুর পর তা পুনরায় নবায়ন করা হয়েছে। এটি বায়াত প্রক্রিয়ার একটি অপপ্রয়োগ কিন্তু তা রাজতান্ত্রিক শাসন বা উত্তরাধিকার মূলক ব্যবস্থা নয়। যেমন সংসদীয় কিংবা গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় পরিচালিত নির্বাচনের অপব্যবহারে সরকার সমর্থিত ব্যক্তি জয়যুক্ত হলেও একে নির্বাচনই বলা হয়, এটিকে নিয়োগ বলা হয়না। একইভাবে আমাদের বুঝতে হবে যে, ইসলামী রাষ্ট্রের পুরো ইতিহাস জুড়েই ইসলামী ব্যবস্থা বাস্তবায়িত হয়েছিল।
ইসলাম বাস্তবায়নের ফলে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বিশেষ দুটি ক্ষেত্রে অতূলনীয় সাফল্য লাভ করেছিল:
প্রথমত; ইসলামী জীবনাদর্র্শ তৎকালীন অজ্ঞানতার আঁধারে নিমজ্জিত, দীর্ঘস্থায়ী পারিবারিক সামন্তবাদী রক্তক্ষয়ী সংঘর্ষে লিপ্ত, নিম্নস্তরের বুদ্ধি সম্পন্ন আরব জাতিকে ইসলামের আলোকচ্ছটায় উদ্ভাসিত করে পরিণত করেছিল এমন এক উন্নত বুদ্ধি ও চিন্তাশক্তিসম্পন্ন অগ্রসরমান জাতিতে যার সুর্যোদয় শুধুমাত্র আরব ভূখন্ডেই সীমাবদ্ধ ছিলনা বরং ছড়িয়ে পড়েছিল গোটা বিশ্বে। মুসলিমরা ইসলাম প্রচার করতে ত্বরিৎগতিতে সমগ্র বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছিল এবং ফলশ্র“তিতে তাদের অধীনে চলে এসেছিল পারস্য, ইরাক, শাম ভূখন্ড, মিশর এবং উত্তর আফ্রিকা। প্রতিটি দেশের মানুষের ধর্ম, জাতীয়তা, ভাষা, সংস্কৃতি, প্রথা ও ঐতিহ্য ছিল স্বতন্ত্র এবং পরস্পর হতে ভিন্ন। পারস্যদের জাতীয়তা যেমন শামের রোমানদের চেয়ে ছিল ভিন্ন, তেমনি মিশরীয় খৃষ্টান ও উত্তর আফ্রিকার জনগোষ্ঠীর জাতীয়তা ছিল ভিন্ন। একসময় এরা সকলেই ইসলামী শাসনের অধীনে আসল ইসলাম বুঝে, ইসলাম গ্রহন করল এবং এক অভিন্ন জাতিতে (উম্মাহ) অর্থাৎ এক ইসলামী উম্মাহ তে পরিণত হল। কাজেই ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের এ অতূলনীয় সাফল্য মানুষদের সংকীর্ণ গোত্র ও জাতীয়তাবাদকে বিগলিত করে একটি অপ্রতিদ্বন্দ্বী জাতিতে পরিণত করেছিল। স্মর্তব্য যে এ ঘটনাগুলো যখন ঘটেছিল তখনকার সময়ের যানবাহন ছিল উট এবং যোগাযোগের মাধ্যম ছিল কেবল মুখের ভাষা ও কলমের লেখনী।
অবশ্য আল ফাতহ (বিজয়) শুধুমাত্র মানুষের সহজাত বৈশিষ্ট্যের (ফিতরাহ) দিকে অনুগমনের পথ সুগম করতে বলপ্রয়োগে বস্তুগত বাধাসমূহ অপসারণ করেছিল। এর ফলে মানুষ দলে দলে ইসলামে প্রবেশ করেছিল। অপর দিকে অত্যাচারী দেশগুলোর বিজয়, বিজয়ীদের পরাজিত রাষ্ট্রের নিকট ভিনদেশী হিসাবে পরিচিত করে। উদাহরণ স্বরূপ, যুগ যুগ ধরে পুর্বে, পশ্চিমাদের ঔপনিবেশবাদ থাকলেও তা কোন কার্যকরী ফল বয়ে আনেনি। যদি পশ্চিমা প্রবঞ্চনামূলক সংস্কৃতি ও তাদের দালাল শাসকবর্গের নিপীড়ন না থাকত, তবে চোখের পলকে স্বীয় মতাদর্শ ও ব্যবস্থা সহ ইসলামী রাষ্ট্রের পুনরাবির্ভাব ঘটত। ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের সাফল্য বিভিন্ন মানুষকে অগ্রসরমান এক ইসলামী উম্মাহতে পরিণত করেছিল যার কোন তূলনা ছিলনা। ঔপনিবেশবাদী বিপর্যয়, দুর্বৃত্তায়ন ও আকীদা কে কলুষিত ও চিন্তা সমূহকে বিষাক্ত করার দুরভিসন্ধি সত্ত্বেও এ সকল মানুষ আজো মুসলিম রয়ে গেছে। এই সমস্ত মানুষেরা বিচার দিবস পর্যন্ত এক উম্মাহই থাকবে। আজ পর্যন্ত কখনো কোন জাতি (বা গোত্র) ইসলাম গ্রহণ করার পর তা পরিত্যাগ করে ধর্ম ত্যাগী (মুরতাদ) হয়ে যায়নি।
আন্দালুসের (স্পেন) মুসলিমদের উপর নেমে এসেছিল সীমাহীন অত্যাচার, তদন্তকারী বিচারব্যবস্থা, গিলোটিন এবং জল্লাদের চূল্লাীতে জীবন্ত দগ্ধ করার মত ঘটনা সমূহ। বুখারা, ককেশাস এবং তূর্কীস্থানের মুসলিমগণও তাদের পূর্ববর্তীদের মত একই ভয়াবহ পরিণতির শিকার হয়েছিলেন। কিন্তু এ সকল মানুষের ইসলাম গ্রহণ, এবং আকীদা রক্ষার্থে এক উম্মাহতে পরিণত হবার ঘটনা ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের সাফল্যের মাত্রা ও ইসলামী রাষ্ট্র ব্যবস্থার মাধ্যমে তার বাস্তবায়নের বিষয়টি প্রমাণ করে।
দ্বিতীয় বিষয়টি যা ইসলামী আদর্শের সাফল্য নির্ধারণ করে, তা হচ্ছে ইসলামী উম্মাহ ছিল পৃথিবীতে সভ্যতা, বস্তুগত উন্নতি, সংস্কৃতি এবং বিজ্ঞান এ সকল ক্ষেত্রে এককভাবে নেতৃত্বদানকারী জাতি। সপ্তম শতাব্দী থেকে আঠারো শতকের মধ্যভাগ পর্যন্ত প্রায় বারশত বছর পর্যন্ত ইসলামী রাষ্ট্র ব্যবস্থা পৃথিবীতে নেতৃত্বদানকারী ও সর্বাপেক্ষা শক্তিশালী রাষ্ট্র ছিল। এ সময়কাল ধরে এটি ছিল বিশ্বের বিভিন্ন জাতির মধ্যে নবপ্রভাতের সূর্য, এটি এমন এক সত্য যা ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের এবং মানুষের উপর ইসলামী আকীদা ও ব্যবস্থা বাস্তবায়নের সাফল্য প্রমান করে। যখন ইসলামী রাষ্ট্র ব্যবস্থা ও উম্মাহ ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহন করে নিয়ে যাওয়া বন্ধ করে দিল এবং ইসলাম বাস্তবায়নের গুরুত্ব অনুধাবনে পিছিয়ে পড়ল, তখনই তারা পিছিয়ে পড়েছিল এবং অন্য জাতির মাঝে অধঃপতিত হয়েছিল।
কাজেই আমরা বলছি যে শুধুমাত্র ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বই সঠিক এবং শুধুমাত্র এটিই গোটা বিশ্বে বহন করে নিয়ে যাওয়ার উপযুক্ত। যখন ইসলামী রাষ্ট্র স্থাপিত হবে, যা ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহন করে, তখন আজো পূর্বের মত এই নেতৃত্বের সাফল্য স্পষ্টত বোঝা সম্ভব হবে।
আমরা প্রমাণ করেছি যে, ইসলাম এর আকীদা ও তা থেকে উদ্ভূত জীবন ব্যবস্থা মানুষের প্রকৃতির (ফিতরা) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। একই সাথে ইসলাম মানুষকে কোন যান্ত্রিক প্রাণী হিসাবে বিবেচনা করেনা যে যন্ত্রের মত কাজ করে এবং গণিতের সূক্ষ্ম হিসাবের মাধ্যমে ত্র“টিমুক্ত একটি ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করে। পক্ষান্তরে ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গী থেকে মানুষ হচ্ছে সামাজিক প্রাণী যে তার ভিন্ন ভিন্ন মাত্রার যোগ্যতা ও সামর্থ্য অনুযায়ী ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করে। কাজেই একদিকে খুব স্বাভাবিক ভাবেই ইসলাম মানুষদের সবাইকে এককাতারে না ফেলে তাদের মাঝে বিদ্যমান বৈষম্যকে হ্রাস করে এবং সকলের জন্য সুখ শান্তি নিশ্চিত করে। অন্যদিকে, যে কোন ব্যবস্থায় কিছু লোক পাওয়া যায় যারা ব্যবস্থা থেকে বিচ্যূত হয় এবং এটি মানেনা, কেউ এর প্রতি সাড়া দেয়না বা এ ব্যবস্থা হতে ফিরে যায়। স্বাভাবিকভাবেই সমাজে দু®কৃতিকারী (ফুসাক), পাপাচারী (ফুজ্জার), অবিশ্বাসী (কুফ্ফার), মুনাফিকুন, ধর্মত্যাগী (মুরতাদুন) ও নাস্তিক (মুলহিদুন) এর উপস্থিতি থাকবে। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হচ্ছে, সমষ্টিগতভাবে সমাজের মানুষেরা চিন্তাধারা, আবেগ, ব্যবস্থা ও দৃষ্টিভঙ্গীর বিচারে একটি ইসলামী সমাজের অধিবাসী হবে যা ইসলাম বাস্তবায়ন করে।
প্রমাণস্বরূপ, কারো পক্ষেই হযরত মুহাম্মদ (সঃ) এর সময়ের সমমানের ইসলামী ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা অসম্ভব। কিন্তু তার (সঃ) সময়েও সমাজে অবিশ্বাসী, মুনাফিক, ধর্মত্যাগী, নাস্তিক, দু®কৃতিকারী ও পাপাচারীর উপস্থিতি ছিল। কাজেই কেউ একথা দাবী করতে পারবেনা যে, ইসলাম কখনো সম্পূর্ণভাবে বাস্তবায়িত হয়নি কিংবা তৎকালীন সমাজ অনৈসলামিক ছিল।
রসুলুল্লাহ (সঃ) মদীনায় ইসলামী ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার পর থেকে আরব কিংবা অনারব, ইসলাম সমগ্র উম্মাহর মাঝেই বাস্তবায়িত হয়েছিল। এর ধারাবাহিকতা বজায় ছিল ঔপনিবেশবাদী শক্তির ইসলামী ভূখন্ড গুলো দখল করে পুঁজিবাদী ব্যবস্থা দ্বারা ইসলামী ব্যবস্থার প্রতিস্থাপিত করার পূর্ব পর্যন্ত।
এভাবে হিজরী প্রথম বর্ষ থেকে ১৩৩৬ হিজরী (১৯১৮ খৃঃ) পর্যন্ত ইসলাম বাস্তবায়িত ছিল এবং ইসলামী উম্মাহ ইসলাম ছাড়া আর কোন ব্যবস্থা গ্রহন করেনি।
যদিও বা মুসলিমরা দর্শন, বিজ্ঞান, বিভিন্ন বিদেশী সংস্কৃতিকে আরবী ভাষায় অনুবাদ করেছিল কিন্তু কখনোই গবেষণা কিংবা বাস্তবায়নের জন্য অন্য জাতির কোন আইন কানুন, ধর্মীয় বিধান কিংবা ব্যবস্থার অনুবাদ করেনি। ইসলামী ব্যবস্থার কথা বিবেচনা করলে, ব্যক্তি ভেদে কেউ যেমন তা যথাযথ ভাবে বাস্তবায়িত করেছিল তেমনি বিভিন্ন সময় এর অপপ্রয়োগও হয়েছিল। এটি নির্ভর করত অনুধাবনের গভীরতা বা ঘাটতির মাত্রার উপর ভিত্তি করে রাষ্ট্রের সামর্থ্য বা দুর্বলতার উপর এবং এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহন করার সামর্থ্য বা যোগ্যতার উপর। পরবর্তীতে বিভিন্ন সময়ে ইসলামী ব্যবস্থার অপপ্রয়োগ ইসলামী সমাজে কিছু অধঃপতনের সুযোগ করে দিয়েছিল। কিন্তু এ ধরণের অপপ্রয়োগ কোন ব্যবস্থাতেই এড়ানো সম্ভব নয়, কারণ ব্যবস্থার প্রয়োগ মানুষের উপর নির্ভর করে ও মানুষের মাধ্যমেই হয়ে থাকে। অবশ্য ইসলাম অপপ্রয়োগের অর্থ এই নয় যে, ইসলাম বাস্তবায়িত ছিলনা। অবশ্যই ইসলাম বাস্তবায়িত ছিল এবং সে সময় অন্য কোন ব্যবস্থা বা জীবনাদর্শ গৃহীত হয়নি। এর অন্যতম কারণ হচ্ছে বিধি বিধান সমূহ ও ব্যবস্থাটি রাষ্ট্রের মাধ্যমে বাস্তবায়িত হত। এরূপ অবস্থায় ইসলামী রাষ্ট্রে ইসলাম বহির্ভূত কোন আইন কানুন গ্রহন করা হয়নি। যেটি ঘটেছিল তা হচ্ছে, কিছু শাসক কর্তৃক কিছু আইনের অপব্যবহার। যাই হোক, ইতিহাসে ইসলামের বাস্তবায়ন পর্যালোচনা করতে গেলে কোন ব্যক্তির দুটি বিষয়ের প্রতি লক্ষ্য রাখা প্রয়োজন। প্রথম বিষয়টি হচ্ছে, কখনোই ইসলামের শত্র“দের লিখিত ইতিহাস গ্রহনযোগ্য নয়, যারা সবসময় ইসলামের বিরুদ্ধে চরম বিদ্বেষ পোষণ করে এসেছে। ইসলামের ইতিহাস অবশ্যই মুসলিম ঐতিহাসিকদের নিকট থেকে নিতে হবে এবং সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম পর্যালোচনা ও ব্যপক গবেষণার মাধ্যমে অতিরঞ্জিত ও বিকৃত চিত্র পরিহার করতে হবে। দ্বিতীয়ত: কোন এক ব্যক্তির বা সমাজের কোন একটি অংশের গবেষণা থেকে ইসলামের গোটা ইতিহাসের বিষয়ে মতামত প্রদান করা সঠিক নয়। উদাহরণ স্বরূপ শুধুমাত্র ইয়াযিদের সময়ের ইতিহাস পাঠ করে উমাইয়া শাসন কাল সম্পর্কে মতামত দেয়া কখনোই সঠিক হবেনা। তেমনি আব্বাসী শাসনামল সম্পর্কে কতিপয় খলিফার ঘটনাবলীর ভিত্তিতে কোন মতামত দেয়া সঠিক হবেনা। একই ভাবে আমরা কখনোই কিতাব আল-আগানী (সঙ্গীত গ্রন্থ) পাঠ করে আব্বাসীয় যুগ সম্পর্কে মন্তব্য করতে পারিনা। কারণ এ বইটি লিখা হয়েছিল তৎকালীন কিছু উচ্ছৃংখল দুর্বিনীত মানুষ, কবি ও লেখকের গল্প কথা বর্ণনার উদ্দেশ্যে। অনুরূপভাবে, কঠোর বৈরাগ্যের (যুহদ) বই পড়ে তৎকালীন প্রকৃত ইতিহাস সম্পর্কে জ্ঞান লাভ সম্ভব নয়। এ সকল বই পড়ে মনে হয় তৎকালীন সমাজের সকলেই উচ্ছৃংখল, পাপাচারী অথবা বৈরাগী কিংবা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল। বরং আমাদের সমগ্র সমাজ সম্পর্কেই পর্যালোচনা করা উচিৎ। আমাদের এ কথাও মেনে নিতে হবে যে কোন যুগেই সমগ্র ইসলামী সমাজ নিয়ে ইসলামের ইতিহাস লেখা হয়নি। শুধুমাত্র কিছু শাসক ও পরিষদবর্গের কাহিনী লেখা হয়েছে। এসকল ইতিহাসবেত্তাগণ নির্ভরযোগ্য নন, তারা হয় পক্ষপাতিত্ব মূলক অপবাদ কিংবা অতিরঞ্জনের দোষে দুষ্ট। তাদের লেখা এসকল কাহিনীকে প্রকৃত অনুসন্ধান ব্যতিত গ্রহন করা যাবেনা।
যখন এভাবে ইসলামের ইতিহাস পর্যালোচনা করা হয়, অর্থাৎ সম্ভাব্য সকল দিক থেকে এবং গভীর অনুসন্ধানের পর যে ইতিহাস পাওয়া যায়, তখন আমরা একটি শ্রেষ্ঠতম সমাজের চিত্র দেখতে পাই। এবং এটি ছিল হিজরী প্রথম, দ্বিতীয় ও তৃতীয় শতক থেকে দ্বাদশ শতকের মধ্যভাগ পর্যন্ত ব্যপ্ত। যে কেউ একথা উপলব্ধি করতে পারবে যে সকল যুগে ইসলাম বাস্তবায়িত হয়েছিল এবং এটি উসমানী রাষ্ট্রের শেষ অবধি টিকে ছিল। অবশ্য ইসলামী ব্যবস্থা ও ফিকহ সম্পর্কে গবেষণা করতে হলে ইতিহাসকে উৎস হিসাবে নেয়া যাবেনা। বরং ব্যবস্থাটি বুঝতে হলে তা নিতে হবে, আইন ও বিচারব্যবস্থার উৎস থেকে। একই ভাবে সমাজতন্ত্র সম্পর্কে বুঝে কোন সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে হলে কেউ রাশিয়ার সমাজের ইতিহাস পর্যালোচনা করে তা বুঝতে পারবেনা। বরং এটি বুঝতে হবে সমাজতন্ত্রের জীবনাদর্শ (আইডিওলজি) সম্পর্কে লিখিত বই গুলো থেকে। তেমনিভাবে ইংরেজ আইন ও বিচার ব্যবস্থা সম্পর্কে বুঝতে হলে, ইংরেজ ইতিহাস পড়লে চলবেনা বরং এটি নিতে হবে, ইংরেজ আইন ও বিচারব্যবস্থার বই থেকে। এটি যেকোন ব্যবস্থা ও বিধি বিধানের জন্য প্রযোজ্য।
ইসলাম তার নিজস্ব আকীদা ও জীবন ব্যবস্থা নিয়েই একটি জীবনাদর্শ। তাই একইভাবে ইসলাম সম্পর্কে কেউ বুঝতে বা জানতে চাইলে কিংবা এর আইনপ্রনয়ন ব্যবস্থা (আহকাম) সম্পর্কে বুঝতে চাইলে এর ইতিহাস কে উৎস হিসাবে গ্রহণ করা যাবেনা।
ইসলাম সম্পর্কে অনুধাবন, আইনপ্রনয়ন ও তাদের বিশদ প্রমানাদির উৎস হচ্ছে ইসলামিক ফিকহ। কাজেই ইতিহাস, ইসলামী ব্যবস্থার সঠিক উৎস নয়। তেমনি ইসলাম সম্পর্কে জানা বা লব্ধ সিদ্ধান্তের উৎসও এটি নয়। একারণেই উমর বিন খাত্তাব (রাঃ), উমর বিন আব্দুল আজিজ (রহ:) কিংবা হারুন উর রশীদের সময়ের ঐতিহাসিক ঘটনাবলীর উল্লেখ সম্বলিত বই পুস্তককে আহকাম শরীয়াহর উৎস হিসাবে গ্রহন করা অনুচিত। যদি কোন প্রশ্নের ক্ষেত্রে উমার (রাঃ) এর কোন মতামতকে অনুসরণ করা হয়, তবে বুঝতে হবে তা অনুসৃত হয়েছে হুকুম শরঈ হতে লব্ধ সিদ্ধান্ত থেকে। তেমনি ভাবে আবু হানিফা (রহ:), শাফিঈ (রহ:), জাফর (রহ:) এবং অন্য চিন্তাবিদগণও হুকুম শরঈ থেকে কোন সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিলেন। এগুলো কোন ঐতিহাসিক ঘটনা হিসাবে গৃহীত হয়নি। ব্যবস্থা অনুসরণ বা অনুধাবন করার ক্ষেত্রে ইতিহাসের কোন ভূমিকা নেই। সর্বোপরি ইসলাম বাস্তবায়িত হয়েছিল কি না, তা নির্ধারণে ইতিহাসের পরিবর্তে ফিকহ হচ্ছেই প্রকৃত সূত্র। কারণ প্রত্যেক আমলেই তাদের নিজস্ব সমস্যা ছিল যা একটি ব্যবস্থা দ্বারা সমাধান করা হয়েছিল। কাজেই যে ব্যবস্থার মাধ্যমে এ সকল সমাধান হয়েছিল তা জানতে হলে ইসলামী ফিকহের দিকে দেখতে হবে, ইতিহাস লক্ষ্য করলে তা হবেনা কারণ এটি শুধুমাত্র তৎকালীন সময়ের কিছু ঘটনা উল্লেখ করে মাত্র। ইসলামী ফিকহের প্রতি লক্ষ্য করলে দেখা যায় মুসলিমরা কোন একটি ক্ষেত্রেও ইসলাম বহির্ভূত কোন ব্যবস্থা গ্রহন করেনি কিংবা নিজেদের পছন্দ অনুযায়ী কোন ব্যবস্থা বেছে নেয়নি। বরং এটি স্পষ্ট প্রতীয়মান হয় যে সর্বক্ষেত্রে শরঈ দলিল থেকে আহকাম শরীয়াহ গ্রহণ করা হয়েছে। বিচার ফয়সালার ক্ষেত্রে মুসলিমরা অত্যন্ত সতর্ক ব্যবস্থা নিয়েছিল এবং যে কোন সন্দেহজনক বা দূর্বল সিদ্ধান্ত অর্থাৎ দুর্বল ইজতিহাদকে অপসারণ করেছে। এমনকি তারা দূর্বল (যইফ) সিদ্ধান্তের ভিত্তিতে কাউকে কোন কাজ করা থেকেও বিরত রেখেছে, যদিও বা সেটি কোন মুজতাহিদ মুত্বলক (পরিপূর্ণ মুজতাহিদ) এর লব্ধ সিদ্ধান্ত ছিল।
ফলশ্র“তিতে, গোটা ইসলামী বিশ্বে ইসলামী ফিকহ ব্যতিত অন্য কোন আইনপ্রনয়নকারী লেখার অস্তিত্ব খুঁজে পাওয়া যায়না। গোটা জাতির জন্য অন্যকোন রচনা ব্যতীত শুধুমাত্র একটি আইনপ্রনয়নকারী ব্যবস্থা থাকার এ তথ্যটি প্রমাণ করে যে, জাতি আইনপ্রণয়নের ক্ষেত্রে অন্য কোন রচনা ব্যবহার করেনি।
ইতিহাসের প্রতি মনোযোগ দিলে তা শুধুমাত্র ইসলাম বাস্তবায়নের উপায়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে। ইতিহাসে রাজনৈতিক ঘটনাবলীর উল্লেখ থাকতে পারে যা থেকে তা প্রয়োগের বিষয়টি দেখা যেতে পারে। এমনকি তখনো এটি মুসলিমদের পক্ষ থেকে গভীর পরীক্ষা ও গবেষণা ব্যতিত গ্রহণ উচিৎ নয়। ইতিহাসের তিনটি উৎস রয়েছে: ইতিহাস গ্রন্থ, প্রতœতাত্তিক নিদর্শন সমূহ এবং বর্ণনা। ইতিহাসের বইগুলোকে উৎস হিসাবে বিবেচনা করা উচিৎ নয়, কারণ সেগুলোতে তৎকালীন রাজনৈতিক অবস্থার প্রভাব রয়েছে। এ বইগুলো প্রায়শই মিথ্যায় পরিপূর্ণ থাকে। এগুলোর বিষয়বস্তুগুলো হয় তৎকালীন জাতির প্রতি অকুন্ঠ সমর্থন পুষ্ট অথবা লিখিত সময়ের পূর্ববর্তী জাতির প্রতি বিদ্বেষ প্রসূত। মিশরের আল্লাউয়ী পরিবার এরূপ একটি সাম্প্রতিক উদাহরণ। ১৯৫২ খৃষ্টাব্দের পূর্ব পর্যন্ত এ পরিবারে একটি উজ্জ্বল চিত্র তুলে ধরা হত কিন্তু ১৯৫২ খৃষ্টাব্দের পর থেকে তাদের সম্পর্কে একটি অন্ধকারাচ্ছন্ন প্রতিচ্ছবি পাওয়া যায়। একই কথা প্রযোজ্য বর্তমানের কিংবা পূর্বের অন্যান্য ঐতিহাসিক ঘটনাবলীর ক্ষেত্রেও। এসকল কারণে ইতিহাস বইগুলোকে ইতিহাসের উৎস হিসাবে বিবেচনা করা যাবেনা, যদিও বা তা মানুষের লেখা আত্ম জীবনীমূলক কাহিনীও হয়।
প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন (খনন এবং প্রাচীন নিদর্শন) থেকে সততার সাথে পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে আমরা ঐতিহাসিক তথ্য পেতে পারি। যদিও বা তারা স্বয়ং কোন ঐতিহাসিক সময়সীমা উল্লেখ করেনা এবং তারা কোন সময়ের ঘটনার চিহ্ন বহন করে মাত্র। যদি কেউ তাদের দেশে প্রাপ্ত ইসলামী প্রাচীন নিদর্শন সমূহ পর্যবেক্ষণ করে, তা দালান কোঠা, যন্ত্রপাতি কিংবা অন্য যে কোন বিষয়ই হোকনা কেন, তবে একটি সিদ্ধান্তেই উপনীত হবে যে তখন ইসলামী বিশ্বে ইসলাম, ইসলামী ব্যবস্থা ও ইসলামী শাসন ব্যাতীত আর কিছুই ছিলনা। এছাড়াও মুসলিমদের জীবনযাত্রা ও কার্যক্রমও ইসলাম দ্বারা সম্পাদিত হ’ত।
ইতিহাসের তৃতীয় উৎসটি হচ্ছে বর্ণনা। এবং এটি একটি সঠিক উৎস যা বিশ্বাসযোগ্য যদি বর্ণনাটি সঠিক হয় ও যদি তা সঠিক পদ্ধতিতে সংগৃহীত হয়ে থাকে, যেমনটি হয়েছিল হাদীস সংগ্রহের ক্ষেত্রে। এই পদ্ধতিতেই ইতিহাস সংরক্ষণ করা উচিৎ। যখনই লেখার প্রয়োজন হয়েছে, মুসলিমগণ বর্ণনা সংরক্ষণের এ পদ্ধতিই অনুসরণ করেছে। আত-তাবারী, ইবনে হিশামের সীরাহ এর মত ঐতিহাসিক ধ্র“পদী পুস্তক সমূহ এই পদ্ধতিতেই লেখা হয়েছে। মুসলিমদের কখনোই তাদের সন্তানদের এমন কোন ইতিহাসের বই থেকে শিক্ষাদান করা উচিৎ নয় যার উৎস আবার আরেকটি ইতিহাস গ্রন্থ। ইসলামী ব্যবস্থার প্রয়োগ ও বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে একটি ধারণা গ্রহণ করতে এ ধরণের ইতিহাস বইয়ের সাহায্য নেয়া উচিৎ নয়। উপসংহারে বলা যায় সকল যুগেই ইসলাম বাস্তবায়িত হয়েছিল এবং এ সময়ে আর অন্য কিছুই প্রয়োগ করা হয়নি।
প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শেষে সম্মিলিত জোটের বিজয় যখন চূড়ান্ত হল তখন জেরুজালেম (আল কুদস) দখল করে নেয়ার সময় কমান্ডার লর্ড অ্যালেনবি ঘোষণা করেন, “এখন ক্রুসেডের সমাপ্তি হল।” তখন থেকেই কাফির ঔপনিবেশবাদীগণ তাদের বিজয় অব্যহত রাখার জন্য আমাদের জীবনের সকল ক্ষেত্রে পুঁজিবাদী ব্যবস্থা প্রয়োগ করেছে। কাজেই আমাদের এ নষ্ট ও দুর্নীতিগ্রস্থ ব্যবস্থা থেকে মুক্ত হওয়া আবশ্যক যা দিয়ে ঔপনিবেশবাদীরা আমাদের দেশগুলো নিয়ন্ত্রণ করছে। আমাদের এ ব্যবস্থাটিকে চিরতরে সমূলে উৎপাটিত করতে হবে যেন আমরা পূনরায় ইসলামী জীবনধারায় ফিরে যেতে পারি।
আমাদের নিজস্ব জীবন ব্যবস্থাকে অন্য কোন জীবন ব্যবস্থা দ্বারা প্রতিস্থাপন করার চিন্তাটি একটি নিম্নস্তরের চিন্তাধারা। এবং উম্মাহ যদি আকীদা ছাড়া এ ব্যবস্থাটি প্রয়োগ করে তবে তা উম্মাহকে রক্ষা করবে এরূপ ধারণা করাও একটি অগভীর স্থুল চিন্তাধারা। উম্মাহকে অবশ্যই সর্বপ্রথমে আকীদাকে গ্রহণ করতে হবে। তারপর এই মতাদর্শ (আকীদা) হতে উৎসারিত ব্যবস্থাটি বাস্তবায়নের পদক্ষেপ নিতে হবে। ব্যবস্থাটির বাস্তবায়ন এবং মতাদর্শ (আকীদা) কে গ্রহণ করার বিষয়টি তখনই কেবল রক্ষাকবচ হিসাবে কাজ করবে। একথাটি কেবল সেই উম্মাহর জন্য প্রযোজ্য যারা একটি মতাদর্শে ঐক্যবদ্ধ এবং তাদের রাষ্ট্রব্যবস্থাটিও এই জীবনাদর্র্শ থেকে উদ্ভূত। এই জীবনাদর্শ বাস্তবায়নে অন্য সম্প্রদায় ও জাতিকে পূর্বশর্ত হিসাবে এ জীবনাদর্শকে গ্রহণ করার প্রয়োজন নেই। যে জাতি এ জীবনাদর্শ গ্রহণ করেছে ও অপরের কাছে এ জীবনাদর্শ বহন করে নিয়ে যাওয়ার দায়িত্ব নিয়েছে তারা অন্য যে কোন জাতি বা সম্প্রদায়ের উপর এ জীবনাদর্শ বাস্তবায়ন করতে পারে যদিও ঐ জাতি বা সম্প্রদায় এর উপর বিশ্বাস স্থাপন করেনি। কারণ এ জীবনাদর্শই ঐ জাতির পূনর্জাগরণ নিশ্চিত করবে এবং তাদের এর বিশ্বাসের প্রতি আকৃষ্ট করবে। কাজেই এ জীবনাদর্শ বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে যাদের উপর তা বাস্তবায়িত হবে তাদের সকলেরই এটি গ্রহণ বাধ্যতামূলক নয়, বরং যারা এটি বাস্তবায়ন করবে, তাদের জন্য এটি গ্রহণ করা একটি অত্যাবশ্যকীয় শর্ত।
এক্ষেত্রে সমাজতন্ত্রের সাথে জাতীয়তাবাদকে একীভূত করার ধারণাটি বিপজ্জনক। সমাজতন্ত্রকে কখনোই এর বস্তুবাদী ধারণা থেকে পৃথককরা সম্ভব নয়, অন্যথায় এটি কার্যকর বা প্রভাবশালী হতে পারেনা। অপরদিকে সমাজতন্ত্রের সাথে বস্তুবাদের সংযোজনও কার্যকরী হতে পারেনা কারণ এটি মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ) এর সাংঘর্ষিক, এবং এজন্য এটি একটি নেতিবাচক ধারণা। এছাড়াও এটি গ্রহণের অর্থ হচ্ছে ইসলামী জাতি তাদের ইসলামী আকীদাকে পরিত্যাগ করতে হবে। আমরা কখনোই সমাজতন্ত্র গ্রহণের পাশাপাশি ইসলামের আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো ধারণ করতে পারিনা। এরূপ সিদ্ধান্তের অর্থ হচ্ছে তা ইসলামও নয় কিংবা সমাজতন্ত্র ও নয়। কারণ তাদের মধ্যে পারস্পরিক বৈপরীত্য রয়েছে এবং যা কিছু গ্রহণ করা হোকনা কেন তা সবসময়ই অসম্পূর্ণ থাকবে।
অনুরূপভাবে আমরা আকীদা ছাড়া ইসলামী জীবন ব্যবস্থা গ্রহণ করতে পারিনা, যে আকীদা থেকেই ব্যবস্থাটি উৎসারিত হয়েছে। এর অর্থ হচ্ছে একটি আধ্যাত্মিকতা শূন্য ব্যবস্থা গ্রহণ করা। বরং আমাদের আকীদা ও জীবন ব্যবস্থা সহ পরিপূর্ণ ইসলাম গ্রহণ করতে হবে, এবং দাওয়াহ’র সময় এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহন করতে হবে।
সুতরাং আমাদের পূনর্জাগরণের কেবল একটি পথই রয়েছে এবং তা হচ্ছে ইসলামী জীবনধারায় ফিরে আসা। এবং ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা ছাড়া ইসলামী জীবনধারা শুরু করার কোন পথ নেই। আর এটি ততক্ষণ পর্যন্ত অর্জন করা সম্ভব হবেনা যতক্ষণ পর্যন্ত না আমরা ইসলামকে আকীদা ও জীবন ব্যবস্থা হিসাবে গ্রহণ করব। এই আকীদা মানব জীবনের সবচেয়ে বড় সমস্যাটির সমাধান করে যার উপর ভিত্তি করে মানুষের একটি দৃষ্টিভঙ্গী তৈরী হয় এবং এই আকীদা থেকে উৎসারিত হয় একটি জীবন ব্যবস্থা। এ ব্যবস্থাটির উৎস হচ্ছে আল্লাহর কিতাব ও রসুলুল্লাহ (সঃ) এর সুন্নাহ। এর সাংস্কৃতিক সম্পদ হচ্ছে ফিকহ, হাদীস, তাফসীর, আরবী ভাষা এবং এরূপ আরো বহু বিষয়। ইসলামী দাওয়াহর মাধ্যমে এর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বকে বহন করা ও ইসলামকে প্রতিটি স্তরে প্রতিষ্ঠিত করা ছাড়া আর কোন পদ্ধতিতেই এটি অর্জন করা সম্ভব নয়। যখন সামগ্রিকভাবে উম্মাহ ও রাষ্ট্রে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব সুপ্রতিষ্ঠিত হয় তখন আমরা এই বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বকে সমগ্র বিশ্বের নিকট নিয়ে যাওয়ার প্রস্তুতি গ্রহণ করতে পারি।
পুনর্জাগরণের জন্য এটিই একমাত্র পথ, তা হচ্ছে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বকে মুসলিমদের নিকট নিয়ে যাওয়া যাতে তারা পূনরায় ইসলামী জীবনধারা শুরু করতে পারে এবং ইসলামী রাষ্ট্রের মাধ্যমে সমগ্র বিশ্বের নিকট তা বহন করে নিয়ে যেতে পারে।
(তৃতীয় অধ্যায় শেষ)